Я поднял тот же вопрос во время интервью с матерью Ошо в октябре 1979 г., спросив, не припомнит ли она чего-то еще в связи с тем, что она рассказывала мистеру Пунгалия. Она описала этот случай следующими словами:
«Да, он отказывался от молока три дня подряд. Я ужасно беспокоилась, но не знала, что делать. За ним присматривала моя мать. Она поила его водой и уговаривала меня не волноваться. На четвертый день она хорошенько искупала его, и он начал сосать молоко». Я спросил, не капризничал ли ребенок в течение этих трех дней? Она ответила: «Нет, совершенно нет, все эти три дня он был здоров».
Позднее Ошо объяснил это необычное обстоятельство сам:
«Это правда. Семьсот лет назад, в моей предыдущей жизни существовала 21-дневная духовная практика, которую следовало выполнить перед смертью. Я должен был покинуть мое тело после полного 21-дневного поста, но я не смог завершить его… Когда в той жизни мне оставалось жить три дня, меня убили… и эти три дня были упущены. В этой жизни эти три дня были наверстаны (когда Ошо начал сосать молоко только на четвертый день)».
Это убийство, согласно Ошо, не было актом вражды или неприязни.
«Много раз в разных беседах я говорил, — сказал Ошо, — что как Иуда долго пытался убить Иисуса, не испытывая к Иисусу враждебности, так и тот человек, что убил меня, не был настроен враждебно, просто его таковым сочли и относились как к моему врагу».
Ошо продолжает:
«Это убийство оказалось полезным. На момент смерти эти три дня остались свободными. После всех моих отчаянных попыток достичь просветления в той жизни я стал способен достичь его в этой жизни. После того как я прожил двадцать один год, это стало возможным в течение тех трех дней. Для каждого из тех трех дней мне пришлось прожить по семь лет этой жизни».
Воспоминание о предыдущей жизни Ошо приоткрывает нам всю значимость того, существует ли после смерти возрождение и существует ли какое-то основание под теорией реинкарнации. Разъяснение Ошо основано на его личном опыте и делает это разъяснение особенно значимым для тех, кто идет по дороге духовности, а также для тех, кто трудится на ниве парапсихологии и измененных состояниях сознания.
Каким образом человек возрождается в новом теле? Как возрождается Будда? Как возродился Ошо? Каким образом он отмерил промежуток времени в семь веков между его предпоследним рождением и этим? Это те вопросы, на которые Ошо дал обстоятельные ответы.
«У меня есть способность к внутреннему видению, — говорит Ошо, — каждый Будда обладает внутренним видением. Когда на свет появляется человек, подобный Будде, он рождается полностью осознающим себя. Даже находясь в утробе матери, он уже осознает себя».
Что касается Ошо, смерть в норме происходит в бессознательном состоянии, состоянии, в котором умирающий полностью неспособен осознавать или наблюдать наступление смерти. Наблюдение за умиранием возможно только, если умирающий имеет большой опыт глубокой медитации, при которой он мог видеть свое тело отделенным от сознания. Ошо объясняет, что значит умирать и возрождаться, полностью осознавая это:
«Если вы в вашей текущей жизни способны умирать, пребывая в полном сознании, то есть не теряя сознания, когда вы умираете, вы наблюдаете каждую стадию умирания, вы ощущаете каждый шаг и остаетесь в полнейшем осознании того, что ваше тело умирает, разум улетучивается, а потом вы вдруг видите, что вы уже находитесь вне тела и ваше сознание его покинуло. Вы видите лежащее мертвое тело и то, что вы плаваете вокруг него… Если вы способны осознавать это, когда вы умираете, это одна часть рождения, одна его сторона. Если в этой части вы чувствуете себя осознанно, вы будете осознавать себя и во время зачатия. Вы будете виться около пары, занимающейся любовью, находясь в абсолютном сознании. Вы войдете в утробу совершенно осознанно. Ребенок будет зачат в осознании того, что происходит.
…Находясь в течение девяти месяцев в материнской утробе, вы будете все осознавать. И не только вы осознаете, что происходит. Но когда дитя, подобное Будде, находится в утробе матери, меняется и личность матери. Она тоже становится более сознательной… мать немедленно ощутит свою большую осознанность».
Говоря о своем собственном опыте, Ошо соглашается со святыми, такими как Будда и Махавир, в том, что два величайших вида страдания — это рождение и смерть. Ошо делает шаг вперед и добавляет, что боль при рождении намного острее и существеннее, чем при смерти. Он продолжает, начиная с того, что: