Из текста также становится ясно, какую именно христианскую общину имел в виду император в своей новелле: константинопольскую. Ведь его указание прямо адресовано префекту столицы: он должен арестовать всех, кто упорствует в своих преступлениях после принятия закона, и подвергнуть их высшей мере наказания, то есть казнить, чтобы их преступления не нанесли ущерба городу и всему сообществу[169]. В целом новелла 77 одновременно отражает как общее понимание своего правления императором, который, согласно его собственному представлению о себе, был поставлен Богом, так и его способность реагировать на конкретные кризисы и катастрофы. Особенно официальные преступления, такие как богохульство и содомия, годились для политики, оперирующей символами. Юстиниан знал и практиковал здесь «механизм перенаправления недоброжелательности и критики, адресованных ему самому, в сторону меньшинств» и ловко сочетал это с публичной демонстрацией собственной набожности[170].
Понятие богохульства в новелле 77 никоим образом не возникло из ничего[171]. Новый Завет уже предоставляет нам множество указаний: например, богохульство стоит в списке пороков (Мк. 7: 22), точно так же как безбожник Савл характеризуется как «хулитель» до своего превращения в Павла (1Тим. 1: 13). В Евангелии от Матфея мы находим неясный, служащий частым объектом интерпретаций отрывок о непростительности хулы на Святого Духа (Мф. 12: 31 сл.)[172]. И для автора Апокалипсиса полемика против богохульства играла важную роль (Откр. 13: 1, 5, 6; 17: 3). Так, многоголовый зверь, выходящий из моря, носит на своих головах богохульные имена и произносит хулу на Бога – возможно, это указывает на культ римских императоров[173].
В самых разнообразных контекстах меж- и внутрирелигиозного унижения в древности, как уже ясно, богохульство или обвинения в богохульстве были в порядке вещей.
Христиане, согласно языческому апологету Цельсу, хулили языческих богов, чтобы доказать их бессилие[174].
Тертуллиан, со своей стороны, включил богохульство в число семи языческих главных пороков, наряду с идолопоклонством, человекоубийством, прелюбодеянием, развратом, лжесвидетельством и обманом (Против Маркиона IV, 9, 6). Евреи и христиане также порой обвиняли друг друга в богохульстве. Представляется вполне логичным, что ортодоксы осуждали предполагаемые лжеучения – гностицизм, маркионитство или арианство – как богохульство. Но богохульство было частым явлением не только между конфессиями, но также и особенно внутри собственного вероучения: «Снова и снова учителя и богословы ранней церкви жалуются, что христиане, часто побуждаемые личными несчастьями, позволили себе увлечься богохульством. (…) Ориген говорит о христианах, которые делают богохульство своей повседневной привычкой»[175].
Даже епископ по имени Василид, как сообщает Киприан Карфагенский (Письмо 67: 6), на одре болезни был виновен в этом преступлении. После соответствующего признания вины он добровольно ушел со своего поста. Такие люди вполне могут быть допущены к покаянию, если они испытывают соответствующие угрызения совести. Удивительная мягкость проповедника Киприана отнюдь не была нетипичной для амбивалентного отношения к феномену внутрихристианского богохульства и в этом отношении предопределила будущее. Отец церкви Иероним позже в комментарии к Ефесянам 4: 31 различал тех богохульников, которые в гневе не могли обуздать своего языка, и тех, кто умышленно, как бы хладнокровно, клеветал на Бога или на учение церкви[176]. До Юстиниана санкции против богохульников рассматривались лишь изредка[177]. Согласно папе Геласию I, публичное богохульство карается отлучением от церкви. Около 400 года нашей эры красноречивый Иоанн Златоуст предложил другую, более открытую форму реакции: «Если ты услышишь, что кто-нибудь на распутье или на площади хулит Бога, подойди, сделай ему внушение. И если нужно будет ударить его, не отказывайся, ударь его по лицу, сокруши уста, освяти руку твою ударом; и если обвинят тебя, повлекут в суд, иди. И если судья перед судилищем потребует ответа, смело скажи, что он похулил Царя Ангелов, ибо если следует наказывать хулящих земного царя, то гораздо больше оскорбляющих Того (Царя)»[178]. Несмотря на все это, терминология оставалась расплывчатой. Maledicere (в прямом значении «проклинать») также использовалось в соответствии с библейским употреблением, когда имелось в виду плохое высказывание или оскорбление Бога в целом. Лишь постепенно укрепилось понимание богохульства как mala verba de deo dicere, как выразился Августин[179]. Однако это не обязательно должны быть слова, которыми человек оскорбляет Бога, пояснил епископ Гиппонский в другом месте. Как человек прославляет Бога, совершая добрые дела, так и Бог хулится злыми делами[180].
180
Augustinus, Enarratio in Psalmum 146 (PL 37, 1899): Cum enim Deus laudatur de bono opere tuo, tuo laudas Deum; et cum blasphematur Deus de malo opere tuo, opere tuo blasphemas Deum (Ибо когда Бога хвалят за ваши добрые дела, вы хвалите Бога; и когда вашими злыми делами хулится Бог, вы хулите Бога своими делами – лат.).