С другой стороны, все недемократические государства имели своих героев, сочетавших в себе харизматическую привлекательность и необычайную способность находить общую цель для своего народа: У Советского Союза был свой Ленин, у нацистов - свой Гитлер, у Ирана - свой Хомейни. В этих основаниях были свои сложности, которые, в частности, вытекали из теоретико-теоретической проблемы увязки харизматической привлекательности лидера с естественной волей народа и, следовательно, с революционной программой. Для большевиков эта проблема была более серьезной, чем для нацистов или шиитов, поскольку марксистская теория не давала такого теоретического пространства для харизматических лидеров. Но, тем не менее, представляется очевидным, что каждый из этих лидеров в свое время стал мифологической иконой возглавляемой им революции.
Французская революция представляет собой некоторое исключение по сравнению с другими революциями. Безусловно, революция имела обширную теоретическую базу, в которой Руссо сыграл чрезвычайно важную роль. Но мысль Руссо поставила и теоретическую проблему, которая казалась неразрешимой: Как может такая большая нация, как Франция, вести политику с непосредственностью и плотностью консультаций между гражданами города-государства? В эту головоломку вмешался Максимилиан Робеспьер, который предложил, что именно он, готовый пожертвовать собой как воплощением Всеобщей воли, должен направить революцию к ее судьбе. Однако Робеспьер никогда не обладал той харизматической привлекательностью, которая могла бы позволить завершить этот (теоретически бессвязный) проект, и его казнь привела к концу революции.
Если бы современные государства могли быть основаны только на разуме и логике, то такие символические проявления, как Дерево Свободы и самодостаточная добродетель Джорджа Вашингтона, были бы сверхважными. Эти символические проявления не являются логическими аргументами, поскольку явная формулировка их смысла всегда была бы неполной и спорной. Символические проявления вызывали эмоциональный отклик у народа именно потому, что (1) они позволяли, даже заставляли народ представить, что, несмотря на неувязки, государство будет должным образом посвящено его трансцендентной социальной цели, и (2) народ интуитивно понимал и принимал эту цель, понимание и принятие которой проявлялись в его эмоциональной реакции на эти символы. По этой причине основатели не могут просто выбрать те символы, которые, как им кажется, могут способствовать реализации их замыслов; вместо этого они должны использовать культурное наследие народа.
Даже когда новое государство уже функционирует и способно "производить" такие символы, как флаги, памятники, патриотические песни, это не просто прагматические знаки для координации коллективной жизни. Например, мемориальная доска, устанавливаемая на трибуне при объявлении президента, - это не просто удобный сигнал о том, что президент появится в этом месте и в этой роли; напротив, это культурно нагруженная эмблема воплощения воли народа в американской демократии. Иначе говоря, символы и представления в основе создания и реализации политического суверенитета должны лежать народные верования, позволяющие связать осуществление сырьевой политической власти с космологическим порядком, создавшим и народ, и государство. В результате пространство, в котором находится трансцендентное социальное назначение государства, оказывается сверхприродной сферой, где логика, если ее сильно сдвинуть в какую-либо сторону, должна немедленно впасть в противоречие.
Существуют символы и представления, которые в любой момент времени подтверждают соответствие государства той трансцендентной социальной цели, которую оно якобы претворяет в жизнь. Восприимчивость граждан к этим символам и представлениям, в свою очередь, определяет жизнеспособность этого соответствия. Когда они эффективны, они несут в себе как больше, так и меньше смысла, чем можно было бы предположить на первый взгляд: больше - потому что они связаны с широкой сублимацией "я" в общество, охватывающее государство; меньше - потому что та же сублимация "я" лишает символы и представления большинства сознательно вмененных им смыслов. Последнее обстоятельство очень важно, поскольку индивид приостанавливает корыстные расчеты лояльности, послушания и идентичности пропорционально своей увлеченности символами и представлениями, связывающими государство с народным пониманием космологического порядка. Все это означает, что мы можем легко переиначить конкретное содержание символа (например, Марианны), в то время как на самом деле главное - это его консенсуальное и, следовательно, бессознательное принятие. Это принятие, в свою очередь, объясняет, как общество превращает осуществление грубой политической власти в космологический мандат. Марианна, как визуальный символ и репрезентация, является одновременно и всей полнотой, и лишь малой частью того, как это происходит. Относительно слабая связь между эмоциональным резонансом народа, его культурным пониманием мира и символическими проявлениями, сопровождающими основание, во многом объясняет, почему основатели в этих шести случаях, особенно их революционные союзники, редко получали от своего восстания то, что хотели. Английский случай является исключением, поскольку основатели даже не осознавали, что они основатели (скорее, как Ромул и Рем в Риме, основатели были мифологическими функциями). Сказать, что король Артур был доволен или разочарован созданием английского государства и нации, значит проявить гораздо больше фантазии, чем это обычно бывает. Основание Америки было разным. Например, Джордж Вашингтон в конечном итоге потерял всякую надежду на демократию. Партийный дух, говорил он в 1799 г., уничтожил влияние характера в политике. Члены той или иной партии теперь могут "выставить в качестве кандидата метлу", назвать ее "истинным сыном Свободы", "демократом" или любым другим эпитетом, подходящим для их целей, и эта метла все равно "завоюет их голоса целиком!".