Эта божественность всех существ, структур, и измерений может ясно восприниматься органом высшего зрения, который естественным образом развивается, когда ум становится достаточно чистым.
КТО ПОВТОРЯЕТ ИМЯ БУДДЫ?
Если теперь все вещи воспринимаются как неотъемлемые аспекты Божественного, то это же касается и ощущения самого себя. Ощущение себя в качестве эго — собственного "я", ограниченного телом и навсегда отделенного от всех вещей — растворяется в сияющем свете божественного сознания, сменяясь осознанием самого себя, а также всех и вся, как аспектов божественного. По словам неоконфуцианского мудреца Ван Ян Мина, это осознание: "восстанавливает состояние телесного единства с небесами, землей, и всем множеством вещей". Суфийский святой Низами восклицал:
Ты воображаешь, что видишь меня,
Но я более не существую:
Остается лишь Возлюбленный.
Больше нет отдельного эго, смотрящего в материальный мир — есть только Бог, взирающий на Бога, сознание, наблюдающее свои проявления, Будда, осознающий свою природу Будды, Брахман, наслаждающийся своей лила — божественной игрой. Величайший из исламских философов, Ибн Араби так сформулировал этот высший парадокс:
Он Сам видит Себя и Сам познает Себя. Никто кроме Него не видит Его, и никто кроме Него не воспринимает Его... Нет никого другого, и нет иного существа, помимо Него.
Мейстер Экхарт восклицал: "Здесь, в моей собственной душе произошло величайшее из чудес — Бог вернулся к Богу!". Шанкара провозглашал в абсолютном смирении:
Я — не тот и не этот объект. Я — то, что делает все объекты проявленными. Я — высшее, вечно чистое. Я — ни внутреннее, ни внешнее. Я — бесконечный Брахман, единственный без второго.
Я — Реальность без начала, не имеющая себе равной. Я не участвую в иллюзии "Я" и "Ты", "того" и "этого". Я — Брахман, единственный без второго, блаженство без конца, вечная, неизменная Истина.
Чжуан Цзы, как обычно, говорит об этом очень просто:
Десять тысяч вещей и я суть одно.
Мы уже одно — о чем же еще говорить?
Ответ на дзенский коан: "Кто повторяет имя Будды?" — "Будда".
Это всегда служило причиной величайшего непонимания, из-за которого многие мудрецы кончили свою жизнь на костре, на кресте, или были отравлены. "Я и Отец — одно" — провозглашал Иисус и вскоре после этого был распят. "Я есмь истина" (одно из имен Бога) — признавался суфий Аль-Халладж, и его тоже распяли.
Это не раздувание эго, подобное мании величия римских императоров, которые провозглашали себя богами. Это и не распад эго, наблюдающийся у тяжелых психотиков, которые неспособны даже определить границы собственного тела. В равной степени, это вовсе не богохульство.
Скорее, это осознание того, что существует только Бог — что все люди, все существа, все живое — и уж конечно, не одно только эго — живут Божественным и в Божественном. И император, и психотик думают, что лишь они одни божественны, тогда как мудрец видит всех людей божественными. Психотик и мегаломан ожидают поклонения от всех; мудрец радостно поклоняется всем. Психотик страдает от распада эго; мегаломан страдает от раздувания эго; мудрец наслаждается превосхождением эго. Путать их друг с другом — значит впадать в "заблуждение до/над": ошибочно принимать возврат к доличностной стадии за продвижение к надличностному и наоборот. Какая бездна различия между ними!
ОСВОБОЖДАЮЩАЯ СИЛА МУДРОСТИ
У трансцендентальной мудрости много уровней и много имен — таких, как хокхмах (в иудаизме), праджня (в буддизме), джняна (в индуизме), мар'ифах (в исламе), и гнозис (в христианстве). Как бы ее не называть, мудрость представляет собой духовную способность, обладающую огромной освобождающей силой. Осознание того, каковы в действительности мы сами и реальность, исправляет ложные убеждения и иллюзии, которые обрекают нас на неадекватное ощущение самих себя и порочный образ жизни. Множество этих заблуждений — например, что не существует иной реальности, кроме физической, что мы — всего лишь эго в оболочке из кожи, и что страстное стремление и наступательная позиция могут приносить прочное счастье — порождают наше страдание. Рассеивая эти заблуждения, мудрость разрушает нашу умственную тюрьму, уменьшает наши страдания, и ускоряет наше пробуждение.
Кроме того, ослабляя оковы эгоизма, мудрость воспитывает заботу и сострадание по отношению к другим людям.