Ганди был мастером этой игры, и его простые, но стратегически важные действия изменяли мир. Прекрасным примером может служить его реакция на британский соляной налог. Британцы приняли закон, по которому все индийцы были обязаны покупать соль, вместо того, чтобы бесплатно брать соль, в изобилии лежавшую на каждом пляже. Когда индийские вожди пришли к Ганди за советом, он ответил, что пока не знает, что следует делать. Поэтому он отправился в уединение, чтобы обдумать эту проблему.
После нескольких дней молчаливых размышлений и молитвы у него в уме мелькнул ответ. Он объявил, что нарушит закон, взяв немного океанской соли. Затем он просто отправился пешком через всю Индию к океану. Он шел день за днем, в то время как новости о его путешествии с быстротой молнии распространялись по всей стране, а затем и за ее пределы, по всему миру. Наконец, он достиг побережья. Там он омылся в воде, помолился, и потом собрал одну горсть соли. Миллионы людей поспешили последовать его примеру, и британские соляные законы рухнули.
Стратегия Ганди показывает, как важно уделять время спокойному размышлению, прежде чем действовать. Когда ум успокаивается и осознание проясняется, мы открываемся вдохновению и можем действовать более четко и эффективно. Сочетая созерцание и карма йогу, мы погружаемся в себя, чтобы с большей пользой выходить во внешний мир, и действуем во внешнем мире, чтобы более глубоко проникать в самих себя. Тогда работа в мире и работа над собой становятся чередующимися волнами одного великого потока пробуждения и служения, который направляет и наполняет смыслом нашу жизнь.
СЛУЖЕНИЕ И ДУХОВНОЕ ЗРЕНИЕ
По мере продолжения пробуждения и служения, начинает просыпаться духовное зрение. Когда это происходит, мы начинаем осознавать, кто мы такие на самом деле, и кому мы служим. За масками испуганных лиц, голодных тел, и переломанных костей мы начинаем различать, что на самом деле служим Будде, Христу, Илие, и детям Божьим. Тогда мы можем понимать слова Матери Терезы и говорить вместе с ней:
В действительности, мы прикасаемся к телу Христа в обличье бедняка. Это голодного Христа в обличье бедняка мы кормим, нагого Христа мы одеваем, бездомному Христу мы даем кров.
Те, у кого широко открыты глаза души, больше не видят различия между собой и другими. Теперь один Будда заботится о другом Будде, Христос дает кров Христу, и одно Божье дитя кормит другого. Теперь великодушие и служение стали спонтанными и легкими, столь же естественными, как помощь одной руки другой, ибо кто не захочет помогать своей Самости? Согласно Рамакришне, на этой стадии люди
постоянно заняты, внешне или внутренне, смиренным служением всем существам, которых они воспринимают как прозрачные и прекрасные вместилища одной Божественной силы. В их святом присутствии естественно возникает и усиливается стремление познать Истину и слиться с ней.
Обретение этого постижения может показаться сверхчеловеческим актом. Однако, те, кто его достигли, заверяют нас, что мы все на него способны, и что он требует гораздо меньших жертв, чем те, что связаны с продолжением бессознательной и эгоистичной жизни. Ганди говорил:
Я считаю себя не более чем средним человеком с менее чем средними способностями. У меня нет ни тени сомнения, что любые мужчина или женщина могли бы –достигнуть того же, что и я, если бы они делали те же усилия, воспитывали в себе те же надежду и веру, и просто посвящали себя истине.
НУЖДАЮЩИЙСЯ МИР
Когда мы открываемся огромному количеству трагических и, в то же время, ненужных страданий в мире, в нас растут участие и сострадание к другим людям. Мы обнаруживаем, что круг нашей заботы сам собой расширяется — за пределы нашей семьи и друзей, нашей нации и отдельной религиозной традиции — в конечном итоге, включая в себя всех людей и даже все живые существа. Эйнштейн описал этот процесс, как это мог сделать только гений:
Человек — это часть целого, которое мы называем вселенной — часть, ограниченная в пространстве и во времени. Он воспринимает самого себя, свои мысли и чувства, в качестве чего-то отдельного от всего остального — своего рода оптической иллюзии своего сознания. Эта иллюзия для нас — вроде тюрьмы, ограничивающей нашу жизнь личными желаниями и привязанностью к немногим наиболее близким нам людям. Нашей задачей должно быть освобождение из этой тюрьмы путем расширения круга сочувствия, чтобы он охватывал все живые существа и всю природу в ее красоте.