Когда ум спокоен и ясен, мы можем непосредственно переживать свою Самость. Это не понятие и не интеллектуальная теория Самости. Скорее, это непосредственное познавание, прямое интуитивное постижение, при котором человек не только видит божественную искру, но и отождествляется с ней, осознавая, что он и есть эта искра.
По сравнению с таким непосредственным осознанием божественного, книжное учение и теоретическое знание — это всего лишь жалкие заменители, столь же далекие от непосредственного опыта, как текст о человеческом воспроизводстве — от объятий влюбленных. Будда убедительно иллюстрировал это, сравнивая человека, который довольствуется одним лишь теоретическим пониманием, с пастухом, пасущим чужой скот, тогда как Мохаммед высказывался даже еще резче — он уподоблял такого человека ослу, везущему груз книг.
4. Четвертое утверждение вечной философии гласит, что осознание нашей духовной природы есть величайшее благо: высочайшая цель и наибольшая польза человеческого существования. Перед этим бледнеют все другие цели; все другие наслаждения удовлетворяют лишь частично. Никакое другое переживание не может быть столь экстатическим, никакое другое достижение не вознаграждает в такой степени, никакая иная цель не будет столь благотворной для самого себя или других людей. Так говорят мудрецы разных времен и традиций.
Опять же, это не бездоказательная догма, которую приходится принимать, основываясь лишь на чужих словах или слепой вере. Скорее, это выражение непосредственного опыта тех, кто уже вкусили этих плодов. И что важнее всего, это приглашение всем нам вкусить и испытать их самим.
Если вычленить самую суть этих четырех утверждений, что же мы находим? Центральная пронзительная тема вечной философии такова: мы всегда трагически недооценивали самих себя. Мы прискорбно ошибаемся, считая себя всего лишь временными телами, а не безвременным духом; отдельными страдающими личностями, а не блаженными Буддами; бессмысленными каплями материи, а не благословенными Божьими детьми.
Слова разных традиций различаются, но передают одну и ту же суть: Ты больше, чем тебе кажется! Взгляни внутрь себя и ты обнаружишь, что твое эго — это лишь мельчайшая капля на поверхности безбрежного океана — твоего истинного Я. Загляни в себя, и в самом центре своего ума, в глубинах своей души ты найдешь свою подлинную Самость, увидишь, что эта Самость теснейшим образом связана с божественным, и что тебе тоже присуще безграничное блаженство божественного.
ВЕЧНЫЕ ПРАКТИКИ
Как достичь этого открытия нашей подлинной сущности — это главный вопрос жизни, и именно здесь великие религии предлагают свой величайший дар. Каждая из них содержит в себе набор практик, призванных помогать нам в достижении этой цели. Каждая традиция предлагает пробуждающие духовные практики — будь то заповеди и медитации иудаизма, ислама, и христианства, йоги индуизма, или дисциплины даосизма.
Среди множества духовных практик есть семь общих для всех настоящих религий; поэтому мы будем называть их вечными практиками. Эти вечные практики были открыты основателями религий и использовались миллионами мужчин и женщин по всему миру. Теперь можно признать их универсальную природу. В этой книге объясняются семь вечных практик, и предлагаются упражнения для применения их ко всем аспектам жизни, так чтобы вы тоже могли воспользоваться множеством преимуществ, которые они дают.
Глава 2
ОТКРЫТИЕ СЕМИ ПРАКТИК
Постепенно я начал узнавать определенные практики, общие для всех этих религий. Первый намек дал мне Рам Дасс — вероятно, единственный профессор из Гарварда, который оставил научную деятельность и стал духовным учителем. Он высказал предположение, что все духовные традиции делают акцент на трех качествах ума и содержат практики для их развития — практики развития нравственности, сосредоточения и мудрости.
Нравственность является непременным условием — объяснял он. Если мы живем безнравственно и намеренно раним других людей, мы также наносим вред и себе, поскольку наш ум начинают обуревать страх и вина. Сосредоточение необходимо для того, чтобы утихомирить наш беспокойный ум и освободить его от бесчисленных забот и навязчивых мыслей, которые нас, как правило, занимают. Мудрость следует развивать, если мы хотим понимать жизнь и самих себя и жить достойно. Все это, безусловно, было правильно, но с течением времени я начал сознавать, что существуют и другие необходимые общие практики.