По-разному Бог может являться: то в виде несгораемого куста — неопалимой купины, то в виде спины, как во время откровения на горе Синай; то в виде трех ангелов, как Бог явился Аврааму под дубом — по-разному Бог может являться, но сущность Бога невидима. Это то, что я говорил о христианстве. Но если Бог обращается в человека, то мы видим и тело Иисуса Христа, истинное человеческое тело, но не Бога. Вот богочеловек, мы видим человека, Бога мы не видим. Бога мы познаем несколько иным, сверхчувственным познанием.
С этим связан следующий элемент любой религии — это откровение. В любой религии человек является не самым последним местом. Человек занимает верховное место в иерархии существ материального мира. И Бог, будучи личным существом, относится к человеку с высоты своей личности, а будучи сверхчувственным, знает, что знание о Боге человеку недоступно. Человек не может постичь знание о Боге сам. Поэтому необходимо откровение. Откровение по-разному описывается в разных религиях, но везде оно присутствует. Это Тора, Пятикнижие Моисея, в иудаизме. Это Ветхий и Новый Завет в христианстве. Это Коран в мусульманстве. Это сивилловы книги в древнеримской мифологии. Разные могут быть откровения, но это всегда сверхъестественное.
Приведу пример. На праздник римских царей пришла сивилла и предложила несколько книг, назначив за них баснословную цену. Царь ответил: «Слишком дорого, я их не куплю». Она половину книг сожгла и сказала: «Оставшиеся продаю за цену в 10 раз большую». Царь воскликнул: «Сумасшедшая!» Сивилла вновь половину книг сожгла и сказала, что оставшиеся продает за цену в 10 раз большую. И тогда царь понял, что эти книги священные и купил их. Т. о. появилась римская религия. Но в любом случае, каждая религия имеет такую легендарную историю. Это или откровение на горе Синай, или откровение пророку Мухаммеду в мусульманстве, или явление трех корзин в буддизме — Трипитаки. По-разному это может быть, но всегда откровение присутствует как необходимый элемент религиозного учения. То, что открывается, в данном случае неважно. Откровения могут быть разными. Но откровение всегда является необходимым элементом.
Конечно, в откровении всегда подчеркивается, что оно дается не первому попавшемуся человеку. Откровение всегда подразумевает встречный процесс человека и Бога. Бог ищет человека, человек ищет Бога, и они встречаются. Как замечательно было сказано в притче о пастухе и овцах в Евангелии, когда пастух может искать одну затерявшуюся овцу. Вот сравнение Бога с людьми. Мы как затерявшиеся овцы. Бог нас ищет. Не мы Его, а Он нас. Мы неразумные существа. Но это притча. Другая притча говорит о возвращении — это притча о блудном сыне. Сын, который блуждал и питался вместе со свиньями, возвращается к Отцу, т. е. подчеркивается обратный процесс: человек должен двигаться к Богу. Откровение всегда дается тогда, когда Бог видит, что человек действительно ищет истину.
Не случайно в христианстве откровение дается еврейскому народу, как самому религиозному, самому близкому к истине. В Ветхом Завете откровение дается Моисею как человеку, сохранившему наибольшее знание об истине. В мусульманстве оно дается пророку Мухаммеду как также наиболее близкому к познанию истины, а не первому попавшемуся встречному случайному. Откровение всегда подразумевает встречный процесс, активность человека, его поиск истинного Бога или даже богов, как в язычестве.
Откровение может содержать в себе различные моменты. В нем может быть учение о сотворении мира, а может это учение и отсутствовать. Но главное — должно присутствовать всегда учение о спасении человека, учение о том, что человеку нужно делать для того, чтобы обрести Царствие Божие, Царствие Небесное. Так возникает учение о нравственности. Нравственность всегда религиозна. Источник нравственности — это учение о Боге, откровение Бога человеку о том, как следует жить. Нравственно то, что соответствует воле Бога или богов. Безнравственно то, что противно воле богов. В любой религии нравственность постигается всегда именно таким образом. Христианство здесь не исключение. Грех понимается как противление воле Божией.