Автор картины приосанился и спросил собрата по ремеслу:
— А где же твоя картина?
— За этой занавеской, — отвечал тот.
Первый рисовальщик протянул руку, чтобы отдернуть занавеску, но рука его натолкнулась на стену. Оказалось, что занавеска нарисована!
Его соперник произнес:
— Ты создал картину, которая ввела в заблуждение глупых птиц, а я создал картину, которая обманула тебя — опытного рисовальщика. Кто же из нас более искусен?
В системе варнашрама-дхарма любому члену общества оказывалось внимание; такого понятия, как привилегированный класс, просто не существовало. Каждый действовал в соответствии со своими способностями и желаниями. Арии не были завистливы и никогда не пытались изменить свое социальное положение, ибо считали это бессмысленным.
В одной из Пуран есть такая история.
Однажды некий царь, возвращаясь из военного похода, попросил сапожника починить ему обувь. Сапожник за одну ночь сшил новые сапоги, чем приятно поразил царя. Царь воскликнул: «Я хочу наградить тебя. Проси всё, чего пожелаешь!» Сапожник ответил: «Мне ничего не надо. Я люблю свою работу, и денег, которые я зарабатываю, вполне хватает на жизнь. Мне нечего у тебя просить». Но царь, желая во что бы то ни стало отблагодарить сапожника, предложил: «Хочешь, я сделаю тебя царём на один день?» Сапожник задумался: «Вряд ли из этого получится что-то дельное. Однако почему бы не попробовать? Интересно узнать, каково чувствовать себя царем». И тогда царь посадил его на трон и приказал своим придворным выполнять все его приказы и пожелания. Сапожник долго ломал голову над тем, что бы придумать. Внезапно его осенила хорошая, как ему показалось, идея. Он воскликнул: «Слушайте мой первый указ! Пусть с этого дня все деньги в нашем государстве изготавливают только из кожи». Царь помрачнел и, сведя сапожника с трона, сказал: «Ты прав, лучше будет, если ты останешься собой и будешь шить сапоги, а царские заботы пусть будут уделом царя».
Варнашрама-дхарма являлась богоцентрической социальной системой, позволяющей каждому человеку, выполняя свой долг, двигаться по пути духовной эволюции. Для этого общество было разделено на четыре ашрама — четыре ступени жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяса.
Спустя несколько месяцев после рождения ребёнка родители обычно приглашали опытного брахмана, который по специальным астрологическим таблицам, линиям на ладонях и стопах, а также родинкам на теле ребенка составлял гороскоп, раскрывающий основной потенциал и кармические задачи его личности. Родителям указывалось на ключи к воспитанию ребенка, на принадлежность его к той или иной варне, на слабые и сильные стороны характера, рекомендуемый род занятий и предрасположенность к определённым болезням. По достижении пятилетнего возраста ребенка отдавали в специальную школу — гурукулу, обычно находившуюся при монастыре, где в течение двадцати лет он постигал науку своей варны. Существовали отдельные школы для брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Образование включало в себя развитие философско-религиозного мировоззрения, этическое воспитание, обучение духовным практикам и приобретение навыков будущей профессии. Этот период жизни назывался брахмачари. Ученик подчинялся же-сткой дисциплине школы, во всем слушался своего наставника, проходил суровые испытания (особенно это касалось кшатриев). Ему запрещалось иметь отношения с противоположным полом и покидать стены монастыря без сопровождения.
После получения образования человек переходил на следующую ступень, которая называлась грихастха-ашрам. Обычно он женился и, становясь домохозяином, приступал к выполнению социальных обязанностей в соответствии со своей варной. Когда он достигал преклонного возраста, и у него рождались внуки, он становился ванапрастхой. Это означало, что он мог, с согласия жены, прекратить работать и заняться духовными практиками, изучением священных писаний и размышлениями о сути бытия.
Чувствуя приближение смерти, он принимал статус саньяси, и, покинув дом, отправлялся в святые места, в лес или в горы, где мог целиком сконцентрироваться на духовной практике и в просветленном сознании подготовиться к уходу из этого мира. Он отказывался от материальной помощи родственников и, странствуя, принимал только пожертвования от других людей. Все это было необходимо для отречения от объектов материального мира. Саньяси мог стать странствующим проповедником и передавать свои знания и опыт окружающим. Арии очень уважительно относились к саньяси и не отказывали им в крове и пище.