Итак, с помощью Учения и Практики Дхармы при наличии даже психологических совокупностей ваш ум может полностью освободиться от омрачений, и это причина того, что вы никогда не будете испытывать боли и страдания. Для окружающих вы будете обычным человеком с обычным телом. Но эти внешние признаки для того, чтобы вы лучше помогали другим. И если вы станете практиковать тантру, вы обретете иллюзорное тело, оно может покидать тело, оно может покидать тело физическое. Это очень тонкое энергетическое тело, способное отправляться в различные мировые системы, там приносить пользу другим чувствующим существам. Иллюзорное тело может эманировать множества различных форм, а затем вновь возвращаться в ваше физическое тело. И с помощью вашего грубого физического тела вы имеете возможность общаться с вашим окружением, так как они не способны из-за омрачений своего ума видеть ваше энергетическое тело. Итак, это достижимо, но очень и очень нелегко. Без твердой основы это практически невозможно. Но человеческие существа определенно способны совершить это.
Итак, в чем же заключается источник страдания? Это омрачение, гнев, зависть, ревность, привязанности. В чем же корень всех омрачений? Это неведение, то есть незнание о том, кто вы такие. Что есть вы? Какая часть тела является вами: рука, нога, желудок? Конечно, нет. Может быть вы - это ум? Но ведь ум невидим, а мы видим друг друга. А почему же вы чувствуете себя несчастливыми, когда кто-то скажет, что вы уродливы. Но тело не вы, ваш ум - не вы, а где же вы? Нет такого третьего «я», которое находится у вас над головой. Часто мы путаем «я» со своим телом. Часто вы говорите: я иду, пою, сажусь, ем, я думаю и т. д. В этот момент вы полагаете, что ваше тело - это вы, ваш ум - это вы. Но на самом деле это лишь ложные интерпретации вашего «я». Когда кто-то говорит, что этот цветок некрасив, вы не расстраиваетесь, вы думаете: цветок - это не я, пусть говорят. Но ведь точно также и тело не вы, но вы гневаетесь, слыша, что вы уродливы. Поэтому в буддизме говорится: если вы точно не будете знать, что такое на самом деле ваше «я», то вы станете делать массу всяких действий для своего «я», и тем самым вместо обретения счастья, вы навлечете на себя одни несчастья. Если вы не знаете, что точно представляет собой Юпитер или Меркурий, для вас это не имеет особого значения, слишком далеко они от вас. Но ваше «я» всегда с вами, попытайтесь обнаружить его истинную суть, что на самом деле представляет оно собой. И когда вы убедитесь, что нечто является тем-то и тем-то, то для вас станет настоящим отдыхом изучать другие планеты, галактики.
Друзья! Я уже упоминал о необходимости правильной мотивации при восприятии Учения. Но кроме этого следует подготовить надлежащим образом и «сосуд» своего ума. Существует три неправильных «сосуда» ума. Если у вас в наличии один из трех недостатков, то учение не принесет пользы. Итак, первый «сосуд» - перевернутый. Сколько бы ни вливали в него нектароподобного учения, оно в нем не задержится. Это тот случай когда ваше тело находится здесь, а мысли витают в другом месте.
Второй «сосуд» - дырявый. Если «сосуд» вашего ума дырявый, то сколько бы вы ни вливали в него нектар Учения, он будет постоянно выливаться. Я, надеюсь, что в Калмыкии мало перевернутых «сосудов», зато, наверное много «дырявых». Если у вас спросят, о чем была лекция геше Тинлея, и вы ничего не сможете ответить, значит вы совершенно дырявый «сосуд», а если вспомните хотя бы половину, то вы наполовину дырявый.
Третий вид «сосуда» - загрязненный. Если вы вливаете драгоценнейший нектар в грязную чашку, то нектар тоже загрязняется, и его нельзя пить ни самому, ни предлагать другим. Это происходит не из-за плохого качества нектара, а из-за загрязненного «сосуда». Некоторые люди обладают хорошим знанием Дхармы, могут детально рассказать о Сутре и Тантре, но их Учение бывает сухим и не приносит пользы, никак не влияет на ум. Такое учение способствует засыханию ума. Это происходит от загрязненности «сосуда» ума. Нектар из такого сосуда делает людей фанатичными, эгоистичными, сектантами. Духовная практика предназначена для устранения этого. Но загрязненный нектар как раз наоборот раздувает эго даже в духовной жизни. Такого человека довольно сложно усмирить, подобно тому, как непросто излечить человека, у которого нечувствительность к лекарству. Также нечувствительным может стать и ваш ум к Дхарме, и его сложно будет усмирить, подчинить. В одной сутре говорится, что масло не может смягчить кожу мешка, где оно хранится. Точно также и люди, нечувствительные к Дхарме, хотя и получают много Учения, но пользы им от этого мало. У них возникает сопротивляемость Дхарме из-за того, что они получили много знаний без правильной мотивации. Это очень важно знать с самого начала пути, чтобы выбрать верное направление. Для этого необходимо, чтобы «сосуд» вашего ума был чистым, тогда полученные знания принесут пользу вам и вашим ученикам. В свою очередь, и им постарайтесь внушить необходимость правильной мотивации, которая заключается в том, чтобы получать учение не только ради себя, а ради всех живых существ, чтобы оно помогло полнее реализовать ваш потенциал. Именно так процесс слушания может превратиться в практику Дхармы.