Интересно, что античная интерпретация общества на основе справедливости как ценности не только дожила до наших дней, но и остается весьма актуальной. Несколько лет тому назад разгорелась острая дискуссия между двумя крупнейшими современными философами и социологами — американцем Джоном Роулзом и немцем Юргеном Хабермасом. Оба согласны с тем, что принцип справедливости остается в понимании общества центральным. Вопрос в том, что такое справедливость, как ее достичь. Роулз рассуждает так: вопрос о справедливости решают выбранные представители общества, которые должны быть честными, а это возможно лишь в том случае, если они абстрагируются от существующих общественных условий: «Мы, мол, не знаем, каким общество является сейчас и каким оно будет; мы хотим справедливости». Роулз полагает, что представители общества — рационалисты, они подумают и придут к согласию относительно двух принципов справедливости: 1) все люди равноправны, 2) надо помогать бедным. В позиции Роулза мы без особого труда обнаруживаем философию, непосредственные истоки которой находятся в Новом времени (рационализм, принцип «все равны»), а также прагматизм, что является сугубо американским изобретением. Хабермас еще энергичнее, чем Роулз, настаивает на необходимости рациональной дискуссии и достижения согласия людей (за счет дискуссий разрешаются многие конфликтные ситуации, значит надо обеспечить в обществе простор для обмена мнениями). Но в отличие от Роулза Хабермас полагает, что дискуссия приведет к открытию абсолютного морального закона (здесь он сторонник Канта).
Итак, вернемся к античности: в наилучших философских интерпретациях общества используют концепцию идей и концепцию форм, а также представления о добродетелях человека.
В средние века философское понимание общества основывается, как и следовало ожидать, на философии абсолютной личности, Бога. На этой основе Августин уже в IV веке дает философскую интерпретацию обществу. Он различает «град небесный» и «град земной». Все в граде земном, что противоречит граду небесному, Августин критиковал, а смысл истории видел в движении града земного к совершенству града небесного.
Разумеется, в ходе истории ее христианская интерпретация приобретала все большее многообразие. Современные православная, католическая, протестантская интерпретации общества во многих отношениях отличаются друг от друга. В православии настаивают на особо тесном единстве народа со Всевышним (соборность); в католицизме расстояние между обществом и Богом увеличивают («мы и Он»); в протестантизме во главу угла ставят личностное отношение к Богу («я и Ты»). Однако во всех трех случаях град земной интерпретируется как вторичный по отношению к граду небесному. Показательно в этой связи следующее утверждение В.С. Соловьева: «Сила, долженствующая дать человеческому развитию его безусловное содержание, может быть только откровением высшего общественного мира…».
Итак, мы в очередной раз видим, что многие однажды выработанные философские интерпретации не исчезают бесследно, а возобновляются, иногда почти буквально, в последующих веках, в том числе в наши дни.
В Новое время философия приводит к концепциям равноправия членов общества и общественного договора. В христианстве постулировался договор народа с Богом (завет и означает договор). Теперь договор понимается как необходимость, осмысленная в связи с задачей самосохранения человека, иначе люди перебьют друг друга (Т. Гоббс). В общественном договоре заключен суверенитет народа и его нельзя отчуждать в пользу кого бы то ни было, считал Ж.-Ж. Руссо. Общественный договор — это признак гражданского общества. Общественный договор, гражданское общество — это все творения человека разумного, а значит, и философии о нем. Разумный человек признает право на жизнь, свободу, собственность (Дж. Локк).
Другая нововременная концепция общества принадлежит К. Марксу. Люди в обществе «склеены» общественным трудом, развитие которого обеспечивает переход от капитализма к социализму.
У истоков новейших философских интерпретаций общества мы находим самого цитируемого социолога Макса Вебера. Согласно Веберу, в основе социологического знания лежит интерпретация социального действия. Социальное действие обладает смыслом, которым не обладает действие в природе. Для понимания этого смысла необходима соответствующая интерпретация. Здесь-то и необходима философия. Вебер четко выделяет свою главную мысль: всегда и везде, во все эпохи природу общества понимали как истолкование смысла социальных действий людей. Добавим к этому, что в наши дни для этих целей используют новейшие философские направления — феноменологию, герменевтику, постмодернизм, аналитическую философию.
Что такое общество, согласно феноменологам, герменевтам, постмодернистам, аналитикам? Жизненный мир, более или менее удачно построенный в соответствии с феноменологией сознания (Э. Гуссерль), понимающее бытие-в-мире (М. Хайдеггер), свободный практический и творческий выбор (М. Фуко), жизнь людей согласно их речевым актам (Дж. Остин).
Итак, в качестве обобщения всего предыдущего можно взять за основу следующее определение общества. Общество — это совокупность людей в рамках ими же производимой системы социальных действий и их смыслов.
6.3. Философия истории
Философия истории интересуется направленностью исторического процесса.
Древние греки воспринимали мир как завершенный Космос с его гармонией и цикличностью. Везде они видели круговорот, касалось ли это Космоса или жизни человека. Античную концепцию истории в лаконичнейшей поэтической форме выразил Софокл:
Круговое движение — это геометрический образ вечности (кольцо не имеет ни начала, ни конца) и временности (человек всегда находится «где-то», в данном «теперь»). Согласно крупнейшим античным философам, во взаимоотношениях вечности и времени приоритет принадлежит вечности. Время, по Платону, есть образ вечности. Античная философия истории — это философия вечного становления, вечного возвращения, периодических мировых пожаров (Гераклит), душепереселения и душевоплощения (Платон).
Христианская философия истории преодолевает античную идею круговорота. Приход Христа, его казнь, ожидаемое второе пришествие — это узловые пункты истории, временности, мира, который до своего грехопадения находился в царстве вечности (никто не умирал) и который, пройдя сложный путь очищения от совершенных им грехов, способен вернуться в вечность. История имеет конечный пункт, но он достижим лишь тогда, когда человечество станет Богочеловечеством.