Многомерность истории в сочетании с тенденцией к ее единству получила своеобразное истолкование в концепции «осевого времени», разработанной немецким мыслителем К. Ясперсом. История, по его мнению, начинается с единой для всех людей стадии, на которой отсутствует историческое самосознание. Затем возникает стадия древних культур (Египет, Вавилон) и начинается разобщение человеческих сообществ. Однако в первом тысячелетии до новой эры возникает так называемая осевая эпоха. Почти одновременно в Китае, Индии, Персии, Палестине, Древней Греции рождается движение к формированию современного типа человека. Возникают мировые религии, философия, наука. Особо К. Ясперс отмечает возникновение «философской веры» с ее прорывом к трансцендентному (запредельному) миру Абсолюта, вечности. С этого исторического момента человек постоянно стремится соприкоснуться с вечностью. И вместе с тем стремится к единству разрозненных исторических событий. Наконец, в век современной науки и техники интегративная тенденция усиливается. Но мировая история остается открытой, незавершенной.
С конца XX столетия внимание философов и историков привлекает феномен, обозначаемый как «конец истории». Этому в немалой степени способствовала книга Фрэнсиса Фукуямы «Конец истории и последний человек». Названный феномен исследуется в постановочном плане в свете вопросов: чем для человека и человечества является история? Что она, в конце концов, может дать человеку? Подтверждает ли она уникальность жизни человека? Способна ли она научить действовать сегодня и в будущем? Осуществляются ли в ней, в ее целостности ожидания и надежды человека?
Если история - это замкнутый круг уникальной культуры, тогда представителей каждой такой культуры вместе с ее исчезновением ждет бесповоротный провал в небытие. Если в истории реализуется направленный прогресс, тогда в ней может быть далекий смысл и высшая цель. Однако в этом случае любое «настоящее» становится только подготовкой «будущего». А прошлые поколения выступают лишь в роли «строительного материала» для будущей жизни. История при этом дробится на неравноценные блоки. Будущему приписывается перевес, оно, якобы, способно исправить любые «ошибки» прошлого. Реально же может получиться так, что будущее окажется упадком и деградацией. Поэтому надо отказаться от представления о будущей истории как универсальном настройщике, способном выправить поломки общества, случившиеся в прошлом.
Будущее состояние общественной истории может быть приемлемым лишь в том случае, если не прервется движение к очеловечиванию человека в истории. Что касается достижения каких-либо конкретных эмпирических параметров общественной жизни, то они не могут быть определимыми. Все дело в том, что история - это особое бытие, историчность, бытие во времени, «временение». История как временение есть свершение бытия. В данном случае история не повторяет прошлое, а является тем, что возникает здесь и сейчас, что демонстрирует само время, само рождающееся событие. Фундаментальная характеристика историчности - совершать разрывы, допускать то, чего раньше не было, порождать существование в новых обстоятельствах. История, писал испанский философ Ортега-и-Гассет, - это драма, конец которой неизвестен. Людей в такой ситуации способна поддерживать высота нравственного, эстетического и философского чувства, их система ценностей, подвигающая к слиянию с бурной и противоречивой гармонией вечного бытия, вечного мира.
Тема 8
ЧЕЛОВЕК И ЛИЧНОСТЬ
Проблема человека в философии. Кто такой человек? Что такое человек? Какова его судьба и предназначение? Эти и подобные им вопросы являются вечными для всей культуры. Они составляют также важнейшую тему философии. Поставленные в общей форме, такие вопросы входят в проблематику философско-мировоззренческого знания.
С постижением человека связаны глубокие тайны и, вместе с тем, великие открытия и откровения. Природа, сущность, происхождение, цели человеческого бытия остаются до конца не выясненными. Это в повседневной жизни нам многое ясно, многое очевидно. Конкретный человек родился здесь и проживает там-то. Можно описать его поведение в определенных ситуациях, можно засвидетельствовать его болезнь или смерть. Но не все, касающееся человека, дано нам явно и сегодня, в данный конкретный момент. Философские вопросы о человеке ставят нас над конкретными обстоятельствами, требуют углубления в суть явлений, предполагают движение мысли во временных рамках человеческой истории, заставляют искать способы формирования человека, изменения его сущности и его субъективных представлений о себе и о других людях.
Философия давно рассматривает человека в проблемном ракурсе. Она вопрошает: является ли человек творением Бога? Или он всего лишь животное особого высокоорганизованного вида, вершина биологической эволюции на Земле? Как человек превращается в общественное существо, как становится представителем социального сообщества? И каким способом он превращается в существо, причастное к надиндивидуальному духовному миру, в существо моральное, религиозное и т.д.? Есть философские, научные, религиозные традиции, которые подсказывают тот или иной ответ на сформулированные вопросы.
Современная философия рассматривает человека в соотношении с особым миром, созданным и создаваемым благодаря реализации его сущностных сил. Этот мир - культура, историческое и социальное творчество, постоянно обогащающиеся формы общежития, коммуникаций. Человек, вступая в мир культуры, стремится реализовать свое осмысленное и достойное существование. Но - человек противоречив. Созданный им мир имеет не только положительное, но и отрицательное измерение. В этом мире есть катастрофы и войны, страдания и насилие, жестокость к ближнему, истребление жизни и поругание святынь. Давно известно, что человек и его мир вбирают в себя добро и зло, красоту и безобразие, возвышенное и низменное. Противоположности раздирают ткань человеческого бытия. Они каким-то непостижимым способом пронизывают всю человеческую жизнь.
Там, где есть человек, видны муки становления человека и человечества, незавершенность его культурной программы, драматизм и даже трагизм человеческого бытия, которое остается расколотым во многих пластах: люди разделены по половозрастным признакам, по имущественному положению, по властным полномочиям, по вероисповеданиям и приверженности к разным системам ценностей.
Как создать условия для гармонизации человеческого бытия? Этот вопрос философия ставила перед собой во все периоды своей истории. В ней разрабатывались подходы к воспитанию человека, к возвышению его повседневной жизни до уровня тех или иных идеалов, формировались средства утешения, несмотря на горестные подчас выводы о настоящем бытии человека.
Представления о человеке в духовном опыте самих людей периодически изменялись. На самых ранних ступенях развития человек не отделял себя от природы. Это обстоятельство обнаруживается в антропоморфизме, т.е. в бессознательном отождествлении природных и космических сил с человеческими силами и качествами. Во всем люди видели живых существ, подобных в каких-то отношениях человеку. Такие представления закреплены в древнейшей мифологии.
В античной философии оформилась концепция человека разумного и обладающего душой (Анаксагор, Платон). Аристотель пошёл еще дальше, объединяя человека с социумом, рассматривая его как «политическое животное».