«…жизнь противоположна безжизненности, как смерти - рождение, ибо смерть и рождение - полюсы и границы человеческой жизни, ее пределы, и если мы принимаем один предел (рождение), то мы должны принять и другой (смерть), поняв пустоту жизни без рождения (это не жизнь - у того, что не имеет рождения) и без смерти, потому что то, что не имеет смерти, не имеет и рождения» (там же).
Отсюда следует очевидный вывод, что любая живая система, когда-либо родившаяся, должна в определенный момент времени и умереть. И лишь системы, которые никогда не родились, никогда и не умрут, но такие системы выходят за рамки нашего реального опыта.
Если же мы ограничиваемся лишь реальным опытом и отвергаем наличие каких-либо сверхъестественных явлений, то вопрос деятельности такого феномена как «Бог» (которому приписывают бесконечное существование) нас не интересует. И тогда остается открытым лишь вопрос: когда, в какой момент времени человек умирает. При этом нас, как личностей, естественно, интересует прежде всего момент и условия прекращения нашего существования в качестве личностей, момент прекращения существования нашего «Я».
Если исходить из сугубо материалистического восприятия действительности, при котором полагается, что сознание является лишь неким свойством мозга, как органа физического тела, то со смертью тела должна наступать и смерть личности.
«…мы знаем, что мозг не бессмертен и что организованная энергия живого тела как бы уходит после смерти и становится непригодной для действия. Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что, когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь» (Б.Рассел, «Почему я не христианин»).
(Оговоримся сразу же, что здесь и далее для упрощения изложения мы будем под термином «смерть» понимать физическую смерть живой системы, прекращение жизнедеятельности ее физического тела, за исключением случаев, в которых содержание этого термина будет конкретизироваться дополнительно.)
То есть с точки зрения материализма получается, что со смертью физической происходит и смерть духовная (под которой мы будем понимать прекращение деятельности человека, как мыслящей самоосознающей системы), происходит полное прекращение деятельности индивида.
Но этот вывод бесспорно был бы верен лишь в том случае, если бы человек представлял из себя сугубо материальную систему. Мы же уже пришли к выводу о том, что человек, на самом деле такой системой не является, - он имеет, помимо материальной составляющей, составляющую духовно-нематериальную. Поэтому вопрос о прекращении деятельности духовно-нематериальной составляющей человека (а именно с этой деятельностью человек чаще всего связывает свою самость, свою индивидуальность) выходит за рамки тривиального. В этом случае, исходя из житейской практики, уже нельзя делать однозначного вывода о духовной смерти человека одновременно со смертью физической.
Что же происходит с человеком при его физической смерти, и какова дальнейшая судьба его духовно-нематериальной составляющей?.. Связаны они или нет?.. Следует ли одно из другого?.. С этими вопросами мы и попробуем разобраться. При этом речь пойдет именно о духовно-нематериальной составляющей человека, о его душе, поскольку судьба физического тела после смерти известна достаточно хорошо, и не столь привлекательна, чтобы подробно ее рассматривать…
Итак, по материалистическим представлениям духовно-нематериальная составляющая человека (которой, строго говоря, по этим представлениям и не существует) со смертью его тела также должна умереть. Признание же наличия в реальной действительности второй (нематериальной) составляющей человека предоставляет некую «лазейку» для надежды на продолжение «жизни» после смерти.
К счастью, далеко не все люди стояли непоколебимо на материалистических позициях, поэтому существуют и другие представления, - представления, утверждающие о продолжении существования и деятельности по крайней мере части духовно-нематериальной составляющей человека, его души, после смерти физического тела.
«По… более древней концепции, определенная часть человеческого существа продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается» (Р.Моуди, «Жизнь после жизни»).
Например, Платон определял смерть, как отделение внутренней части живого существа, т.е. души, от физической части, т.е. тела. А широко известная «Тибетская книга мертвых» подробно описывает стадии, которые душа переживает после физической смерти. При этом весьма примечательно, что, несмотря на сильнейшие различия многочисленных воззрений, все они обладают значительным сходством представлений о событиях, следующих за физической смертью человека. Но это - представления, а что же в реальности?..
« Психическое исследование располагает некоторыми данными о жизни после смерти, и с научной точки зрения соответствующая процедура доказательства может быть в принципе корректной. В этой области существуют факты столь убедительные, что ни один человек с научным складом ума не станет их отрицать. Однако несомненность, которую мы приписываем этим данным, основывается на каком-то предварительном ощущении, что гипотеза выживания правдоподобна» (Б.Рассел, «Почему я не христианин»).
Например: С.Шулман ссылается на некоторые (непроверенные) данные, по которым группой ученых установлено, что в момент перехода человеческого организма из состояния жизни к состоянию смерти, он теряет примерно 70 грамм своего веса («сгусток жизненной или биологической энергии», определяющий «энергетический запас» живого организма)…
Если раньше экспериментальные данные были весьма отрывочными и разрозненными, то сейчас с развитием медицины, научившейся во многих ранее безнадежных случаях возвращать человека к жизни, их накапливается все больше и больше. В настоящее время эти данные уже можно систематизировать и анализировать (что и делается в ряде исследований).
Однако прежде чем перейти к анализу этих данных, необходимо рассмотреть вопрос о наличии принципиальной возможности продолжения существования духовно-нематериальной составляющей человека после его физической смерти. Может ли вообще данное явление существовать в действительности; есть ли для этого предпосылки?..
Прежде всего, духовно-нематериальная составляющая человека, его душа должна иметь некий источник энергии для своей деятельности после смерти физического тела, поскольку любая активная деятельность системы сопряжена с расходованием ею определенной энергии. При этом ясно, что для более-менее продолжительного существования любая система должна иметь не внутренний, а внешний источник энергии (на «жировых запасах» долго не протянешь).
Очевидно, что со смертью физического тела душа теряет возможность использования для своей деятельности всех видов энергии, поступавшей до сих пор через это тело. Поскольку энергия от основных известных материальных источников поступает при жизни человека именно через физическое тело (в виде пищи, тепла и света), постольку со смертью физического тела снабжение души энергией по этим каналам прекращается.
Единственным источником энергии могут оставаться лишь духовно-нематериальные виды энергии (поскольку душа - сугубо духовно-нематериальный объект). В качестве же такого источника наиболее приемлемым представляется информация, так как основная деятельность души (в том числе сознания) человека опирается на работу именно с информацией, а информация (как говорилось уже ранее) имеет вполне определенное энергетическое содержание.
Точнее говорить (вспомнив предыдущий материал), что информация является определенной энергетической характеристикой духовно-нематериальных объектов. Энергия переносится самими духовно-нематериальными объектами, и использование информационной энергии есть не что иное, как использование энергии, несомой этими духовно-нематериальными объектами.