Однако лучше всего прослеживается это единство на отношении к религии. В. И. Ленин не случайно определил идеализм как утонченную, рафинированную форму фидеизма, т. е. учения, ставящего веру на место знания. И действительно, хотя практически все неопозитивисты склонны считать себя атеистами или по меньшей мере свободомыслящими \ мировоззренческий скептицизм этого направления ведет прямо к примирению с религией. В самом деле, сопоставим две фразы, автором одной из которых является неопозитивист, а второй — неотомист:
«Стоит заметить, что... нет логиче- «Теперь мы видим, что нет и не мо-
ской основы для антагонизма между жет быть конфликта между религией религией и естествознанием. Что каса- и наукой в том смысле, в каком этот ется вопроса об истинности или лож- конфликт понимался в прошлом веке; ности, то не существует противопо- ибо никакое подтвержденное научное ложности между естествоиспытате- утверждение не может противоречить лем и теистом, верящим в трансцен- догме откровения»
дентного бога» (F. Copleston. Contemporary Philoso-
(A. Ayer. Language, Truth and Logic. phy. L., 1963, p. 32.)
L., 1951, p. 117.)
Разница, как мы видим, лишь в предпочтении: принять «не подтверждаемое» наукой, «метафизическое» утверждение атеиста, что бога нет, или «подтверждаемое» откровением, освященное тысячелетиями религиозной практики (хотя и столь же «метафизическое») религиозное мировоззрение. Естественно, при такой постановке вопроса теряет только атеизм, тогда как религия давно уже отказалась от поддержки со стороны науки. Но современный позитивизм идет дальше. Если философия есть анализ языка, то никто не может запретить ей исследовать не только язык науки или обыденный, повседневный язык, но и язык... религиозный. Поскольку такой язык существует, он имеет право на формальное обоснование; когда некто говорит на религиозном языке, мы «чувствуем потребность понять, что он имеет в виду и рассмотреть, насколько верно то, что он говорит» 174. А отсюда один шаг до того, чтобы поверить словам проповедника религии. Ведь «некоторая вера относительно того, каков мир, принадлежит к сущности религии» 175. А философия как «анализ языка религии» превращается на новый лад в «служанку богословия».
Мы говорили уже о том, каким образом иррационализм устанавливает контакты с религией. Особенно легко это для экзистенциализма, который по своим установкам очень близок некоторым формам религиозной философии, особенно мистицизму. В тех же случаях, когда мы имеем дело с атеистическим философствованием, как, например, у Сартра, экзистенциализм не признает ни возможности опровержения бытия бога, ни того, что в зависимости от этого что-то меняется: если бы бог и был, то все осталось бы по-прежнему... Поэтому так тяжело положение человека, вынужденного искать опору только в своей субъективности: «Ни позади нас, ни впереди... мы не имеем ни оправдания, ни извинения. Мы одиноки без извинения. Вот что я имею в виду, говоря, что человек осужден быть свободным» 176.
В свою очередь теологи и религиозные философы с удовольствием принимают протянутую им руку помощи. Они широко пользуются, например, разработанными логиками и философа-ми-неопозитивистами приемами анализа языка для «обоснования» правомерности религиозных высказываний. Такова, например, «логика религии» неотомиста И. Бохенского, который поставил задачу сделать ее вспомогательной дисциплиной для теологии, разрешив все обычно ставящиеся перед логикой задачи: оправдания религиозного языка, выявления его структуры, как и его отношения к другим языкам, выяснения проблемы значения и обоснования предложений религии 177. Что же касается религиозного значения экзистенциализма, то его иррациона-листическая установка рассматривается как своеобразный подход к религии, превращающий религиозную проблему в один из центральных пунктов философского исследования вообще. De profundis — «из бездны», «из глубины» человеческого отчаяния, отчуждения, «заброшенности», «покинутости» возникает призыв к богу, к религии. Недаром так часто цитируются экзистенциалистами и их религиозными «критиками» слова псалма: «Из глубины взываю к Тебе, Господи» (Пс., 129, I) 178. И действительно, религия, это «всеобщее основание для утешения и оправдания» этого превратного мира (К. Маркс), без труда восполняет безысходное отчаяние экзистенциалиста.
174
178
8 См., например, рассмотрение неотомистом Я. Хоммесом философии Хайдеггера в книге: