o АХИМСА — воздержание от нанесения вреда любому живому существу на деле или в мыслях;
— САТЬЯ — правдивость в словах и мыслях;
— АСТЕЙА (АСТЕЯМ) — нетребование чужого добра, "не укради";
— БРАХМАЧАРЬЯ — контроль за плотскими желаниями и сексуальной активностью;
— АПАРИГРАХА — отклонение даров и других незаслуженных материальных благ, нестяжательство;
2. НИЯМА (НИЙАМА) — культура, внутренняя дисциплина, внутриличностный контроль. Определяется и состоит из следующих принципов:
— ШАУЧА (ШАОЧА) — очищение, включающее в себя
1. БАХЬЯ — внешнее очищение и
2. АБХЬЯНТАРА — внутреннее очищение (очищение ума посредством воспитания хороших эмоций и чувств [таких как дружелюбие, доброжелательность, бодрость] ради того, чтобы сделать добро другим людям);
— САНТОША — удовлетворенность, привычка довольствоваться тем, что приходит без излишних усилий, нетребовательность к материальным благам;
— ТАПАС — аскетический образ жизни, умерщвление плоти, состоящее в выработке привычек переносить холод, голод и т. д.;
— СВАДХЬЯЯ — регулярное чтение духовной литературы, изучение основ учения, постижение высших духовных истин;
— ИШВАРА-ПРАНИДХАНА (ИШВАРА-ПРАНИДХА) — размышление о Боге, других высших силах, смирение перед объективностью законов бытия.
3. АСАНА — практика "правильных положений тела", которая осуществляется Согласно учению Хатха-йоги.
4. ПРАНАЯМА (ПРАНАЙАМА) — зарядка энергией благодаря контролю за дыханием; выполнение дыхательных упражнений Хатха-йоги.
5. ПРАТЬЯХАРА — выключение чувств, уведение чувств под контроль бодрствующего сознания, несвязывание мыслей с внешним миром.
6. ДХАРАНА — концентрация, внимание, искусство сосредотачивать мысли и силы.
7. ДХЬЯНА — медитация, длительное размышление о предметах, явлениях или истине.
8. САМАДХИ — созерцание, экстаз, озарение, постижение, просветление.
Из приводимой схемы ясно видно, что вся система практики йоги строится на довольно жесткой системе морально-нравственных принципов. Эти принципы Ямы и Ниямы составляют исходную основу, базис, фундамент всего процесса совершенствования как физического, так и духовного. Существует даже универсальная геометрическая аналогия — так называемая "схема пирамиды". Она сводится к следующему правилу: чем шире фундамент пирамиды, тем при прочих равных условиях может быть выше ее вершина без потери устойчивости. Поскольку основанию такой пирамиды ставят в соответствие принципы Ямы и Ниямы, ясно, что сбалансированное духовное развитие может и должно осуществляться лишь на основе твердых моральных убеждений, иначе, при несоблюдении этого требования, пирамида рухнет при первых же попытках ее опрокинуть. Иными словами, достижение высших уровней духовного без соответствующей подго товленности к этому нравственных убеждений и физического развития делает высшие состояния духа неустойчивыми, преходящими. Отсюда видно и коренное отличие йоги от магии, сущность которой обычно отражается в виде перевернутой пирамиды, основание которой обращено вверх. Поэтому существует также и принцип: "Пусть духовное определяется физическим, а не физическое — духовным."
Важно отметить, что такой подход в целом не противоречит другим философско-религиозным концепциям как Востока, так и Запада. Так, жрецам древнего Египта было предписано для поддержания здорового состояния тела ежедневно (!) выполнять серию статических упражнений. Даже в христианских монастырях считалось целесообразным не истязать плоть, а наоборот — укреплять тело физической работой, здоровой пищей и т. д. Принцип "в здоровом теле — здоровый дух" из философии древних греков перешагнул в Рим, а оттуда — в Западную Европу, и только схоластики да иезуиты подвергали не раз это правило разного рода идеологическим деформациям.
В связи с большой важностью вопроса для всего дальнейшего изложения и понимания места медитации в системе йогической практики и в других религиозно-философских концепциях Востока необходимо дать дополнительные комментарии к приведенной схеме восьмеричного пути йоги. Наибольшее число разногласий и споров (в сравнении с другими религиозными течениями) обычно вызывает понимание принципов Ямы и Ниямы. Именно в них зачастую заложены неправильные представления как о йоге вообще, так и о тех «плодах», что дает людям практика йоги.
Первый принцип Ямы — Ахимса — есть нечто большее, чем просто "не убий". Вред людям может быть причинен в самых разных формах, начиная от простого физического воздействия до самых утонченных способов интеллектуального давления или эксплуатации. Поэтому на трактовке именно этого принципа следует остановиться наиболее подробно.
В великом эпосе «Махабхарата» среди всех достоинств и положительных качеств непричинение вреда живому (Ахимса) ставится всегда как основное. Это великая клятва, нарушение которой всегда рассматривалось как тяжкий грех. Однако во всех текстах неоднократно подчеркивается и относительность понятия вреда; абсолютная Ахимса присуща только Брахману. В «Аараньякапарве» — третьей книге «Ма-хабхараты» можно найти следующий отрывок: "Земледелие считается добрым {занятием}, но и тут не обходится без большого вреда: вспахивая плугами землю, люди уничтожают обитающих в ней животных и многое другое… Люди ловят животных, убивают их и съедают…, они {рубят} деревья и срезают траву. Ведь и в деревьях, и в плодах, и в воде — множество жизней… Всюду… полно тварей, живущих за счет живого: {к примеру} одни рыбы поедают других рыб… Живое часто существует за счет живого…, и {есть} даже особи, которые пожирают себе подобных… Люди при ходьбе убивают ногами множество живых существ, обитающих на земле… Сидя и лежа губят {люди} много живых существ, имеющих ум и сознание…
Сколько ни размышляй, не найдешь здесь такого, кто бы не причинял ущерба {каким-нибудь} живым существам. Даже отшельники…, стараясь не причинять никому вреда, все же наносят ущерб…, но благодаря их усилиям {это зло} незначительно… Много противоречивого…можно увидеть в мире… но тот, кто усерден в своем деле, обретают великую славу." [98: 199: 13–36]. Таким образом, главное — Дхарма, т. е. предписанные долгом обязанности каждой касты. Степень соблюдения Ахимсы определяется уже подчиненным образом в пределах той или иной варны. Однако это не означает вседозволенности, и ущерб живому возможен лишь при необходимости; напрасное убийство живых существ всегда рассматривалось как грех, независимо от касты, пусть даже высшей [128]. Такое же отношение к Ахимсе можно найти не только в йоге, но и в большинстве религиозных течений Индии, например в джайнизме [53].
Соблюдение принципа Ахимсы ("Не убий!") ставится в «Махаб-харате» даже выше многих других моральных заповедей, например правдивости. В восьмой книге — «Карнапарве» — приводится едва ли не самый яркий пример относительности принципа говорить только правду (Сатья). В этой книге приводится рассказ об одном отшельнике. "Я должен всегда говорить правду" — таков был его обет, и звали его Правдоречивым. Однажды в лес пришли люди, гонимые дасью (язычниками, варварами). Дасью спросили Правдоречивого, где преследуемые, и, узнав правду, настигли их и истребили. "Из-за той великой беды… он, не знавший тонкостей дхарм, угодил в гибельный ад. Невежда, он не познал во всей глубине Веды, не уяснил особенности дхарм", — говорится в «Карнапарве» [99: 49: 41–49].
Соблюдение всех принципов Ямы и Ниямы во все времена считалось основным условием для посвящения человека в высшие тайны и исходным моментом для процесса духовного совершенствования. "Жди своего часа, как сеятель — урожая. Нет ничего выше подвижничества, покаяние — вот путь к величию. Помни, о бхара-та: не существует такого, чего нельзя было бы добиться подвижничеством. Правдивость, честность, незлобивость, щедрость, сдержанность, миролюбие, отсутствие зависти, непричинение зла живому, а также чистота и смирение чувств, таковы… средства {достижения цели} для праведных. Люди, находящие удовольствие в зле, невежды, предпочитающие окольные пути, рождаются в дальнейшем среди низких созданий и не ведают счастья," — сказано в «Араньякапарвс» |98: 24: 15–18].