В другом издании «Йога-сутры» [см. 131] есть такие строки:
"Болезни возникают в теле в основном по следующим причинам: сон днем, бодрствование ночью, чрезмерность в сексе, движение в толпе, потеря правильных отправлении, плохая диета и утомительная умственная работа. Если невнимательный ученик подвергается болезням от этих причин, он говорит, что это возникло благодаря практике йоги.".
Далее Патанджали дает ряд рекомендаций для успокоения разума и приведения его в сосредоточенное состояние, которые ввиду их общего характера можно целиком отнести к правилам образа жизни. "Дружба, милосердие/радость, равнодушие {бесстрастность—Ю. К.}, делание себя предметом размышления в связи с предметами, счастливым или несчастливым, добрым или злым, смотря по условиям, успокаивает Чипу." [10: 1: 33]. "Из довольства возникает высшее счастье." [10:2:42]. "Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании." [10:2:26]. "С уничтожением посредством упражнения в различных {идеях, ветвях} йоги нечистоты знание {становится} озаренным до распознавания." [10: 2: 28]. Все перечисленные положения — условия, без соблюдения которых невозможен любой духовный прогресс.
Никакая йога невозможна без самоанализа, однако чрезмерное самокопание, безусловно, вредно. Излишнее духовное напряжение оставляет такие же негативные следы, как физическая переутомленность отражается на состоянии нашего тела. В любом развитии можно найти целые серии порочных кругов, когда один недостаток вызывает систематическое проявление других, и наоборот. Что ж, это тоже естественно, и не следует поддаваться печали. Самый лучший способ для избавления от недостатков и выхода за пределы "порочных кругов" — спокойная уверенность в том, что все самое лучшее обязательно случится. Главное — уверенность в успехе и настойчивое стремление к достижению высших уровней духовного и умственного развития.
Главный критерий правильности поступков, определявший всю линию поведения человека в древней Индии, — Дхарма, т. е. круг обязанностей, предписанных для данной касты. "Не кшатрий {воин — Ю.К .}тот, кто не знает гнева!" — вот {истина, доныне) слывшая на свете неоспоримой." [98:28:34]."…Нехорошо во всех случаях проявлять пламенность сердца, нехорошо {также и} со всем смиряться. Человека н изменно кроткого постигают многие беды; свои же слуги, да и люди сторонние, высказывают ему пренебрежение, и никто из живущих не уважает его… Презирая исполненного кротости, они домогаются даже жен его, а жены, неразумные, ведут себя, как им заблагорассудится. Вечно предаются они развлечениям и чуть {отойдут} от супруга —{уже в грехе}, достойном наказания, {уже} порочны; а от порочных (жен} — одна беда!.. Если кто, обуянный лютостью, мощью пыла своего налагает {без разбору} всяческие кары и на правого, и на виноватого, то, одержимый вспыльчивостью, вступает он во вражду со своими друзьями, пожинает неприязнь всех людей, даже своих близких… Тому же, кто в подобающем случае кроток, а в другом, по необходимости, суров, поистине, уготовано счастье и в этом мире, и в ином." [98: 29: 6—23]. Как эти отрывки непохожи на тяжеловесные схоластические рассуждения средневековой Европы! Создается впечатление, что индийские древние тексты впитали в себя все солнце, всю мудрость и теперь передают ее нам сквозь века. Вообще ведические памятники далеки от какого бы то ни было догматизма и окостенелости, они не навязывают благочестие, а убеждают в его объективной целесообразности.
Согласно кастовой системе Индии, имеющей, впрочем, и свои эзотерические обоснования, "… дхарма — и только она — есть лодка, переправляющая на небо" [98: 32: 22]; "ленивого, погруженного в дрему, преследуют несчастья, а человек умелый неизменно вкушает плоды {своих действий} и наслаждается благополучием." [98: 33: 38–39].
В древнеиндийской традиции развивается учение о понимании дхармы (как и других аспектов, например жертвоприношений) с позиций трех гун— тамас, раджасисаттва (см. выше). "Кто следует дхарме ради самой лишь дхармы и терпит страдания, тот не мудр, не ведает он сути дхармы и терпит страдания, тот не мудр, не ведает он сути дхармы, как {не видит} слепой солнечного света" [98:34:23–24]. Казалось бы, это высказывание напоминает ересь, и оно противоречит всем призывам к исполнению свода правил дхармы; но — нет, это не так. Древняя традиция выделяла также три типа поведения человека по их причинной мотивации: Дхарму, Артху (полезную деятельность, обеспечивающую материальное благополучие индивида) и Каму (любовь — источник наслаждения) [29].
Эти три типа деятельности взаимне переплетаются, обусловливая друг друга: "…Мудрые никогда не пренебрегают ни дхармой, ни адхармой, ни артхой, ибо они порождают {блага} камы… Всегда дхарма порождает артху, артха же способствует дхарме… Наслаждение, возникающее при обретении житейских благ или от прикосновения к ним, есть кама… Стремящийся к артхе {пусть} идет {путем} высокой дхармы… стремящийся к каме — {путем}! артхи; и только {путь} камы не приводит ни к чему другому…" [98:34:28–31]. И далее следует гениальное решение о правильном соотношении этих трех типов поведения: "…человек… не должен посвящать себя исключительно дхарме, исключительно артхе или же только каме — пусть всегда служит он всем {этим целям}! Пусть на заре посвятит себя дхарме, в полдень — богатству, в конце дня — каме, пусть он так проводит свой день… И пусть он в юности посвятит себя каме, в зрелости — артхе, в старости — дхарме; так пусть живет согласно установлению шастр {т. е. законов, предписанных Богом, — Ю.К .}." [98:34: 38–40].
Действительно, наши обязанности в обществе можно выполнять настолько рьяно, что от такой деятельности рано или поздно наступит вред вместо пользы: "заставь дурака Богу молиться — он и лоб расшибет!". Отношение к Дхарме, и вообще — к любой другой работе, с позиций тамас-гуны (т. е. темной, невежественной природы) рождает только тяготу и страдание. В «Бхагавад-Гите» сказано [95:17:18–19]:
"Подвиг, творимый ради славы, гордости, почестей, лицемерно
Называется здесь страстным, неверным, нестойким.
Подвиг, творимый с безумным начинаньем,
С самоистязанием или ради гибели другого, считается темным."
С позиций трех гун рассматривается и вопрос о непротивлении злу насилием. "Кто не обретет славы, отомстив за свои обиды, кто не проявит себя, тот {человек}, зря обременяющий собою землю, гибнет, словно бык {увязший в болоте}. По мне, коль человек не воздает за обиду, недостает ему на то усердия и доблести, {значит} бесплодным было рождение его… {Бессильное} негодование рождает муку, более жгучую, чем пламя," — сказано в «Араньякапарве» [98: 36: 7—12]. Если человек слаб, чтобы отомстить за обиду, то здесь не может идти речи ни о каком непротивлении злу насилием. Истинное "не убий!" состоит в том, чтобы, имея возможность отомстить за обиду, даже убить, — не воспользоваться ею [128; 129]. Именно к этому призывают все священные Писания, включая христианство. В то же время истинное значение совета подставить другую щеку, если вас ударили по одной (за что материалисты так часто смеялись над христианами), тоже имеет свою тайную символику. Истинное значение этой заповеди Христа соответствует формуле поздней йоги — "шип вынимается шипом" [77; 128]. Кстати, как в «Бхагавад-Гите», так и в других книгах «Махабкараты», включая прежде всего «Араньякапарву» и «Мокшадхарму», можно найти большое количество рекомендаций, едва ли не идентичных христианским. За неимением места, однако, мы их здесь не приводим.