Казалось, наблюдается явное противоречие: с одной стороны, нельзя потакать обидчикам и следует воздавать за обиды; с другой — в той же «Махабхарате» не раз говорится, что истинная мудрость йогов-отшельников не позволяет им пятнаться такими чувствами, как ревность и месть. Во всех священных Писаниях, включая христианскую Библию, и в книгах по йоге [напр., 24; 129; 130] сказано, что человек не должен поддаваться чувствам мести и мстить, а высшая добродетель — прощать обиды. Как же быть? Ответ на этот вопрос можно найти в работе [146]: "Если закон Кармы есть закон возмездия, то надо ли брать на себя исполнение этого возмездия?…Сам человек не имеет права брать на себя выполнение закона Кармы, ибо этот закон непреложен сам по себе. Человек не должен мстить за причиняемую ему несправедливость — этим ведает Высший Суд — Закон Кармы. Слова: "Мне отмщение, и Аз воздам" — относятся к Закону Космической Справедливости. И кто из нас может знать, что полученный удар не есть заслуженный обратный удар Кармы. Возвращая же этот удар с местью в сердце, мы тем самым не только не исчерпываем свою Карму, но продолжаем ее и даже усиливаем в тяжком для нас направлении. Поэтому мы должны прощать нашим личным врагам — иначе мы не выйдем из заколдованного круга Кармы.
Легенда говорит, что уничтожение земного врага посредством убийства есть создание сильного врага в Тонком Мире…
Но противиться злу мы должны, указует легенда. Противление злу есть необходимое условие эволюции. Есть много способов противиться злу, не усугубляя Карму, — прежде всего силами духа. Отпор врагу, нанесенный без злобы в сердце, по существу во сто крат мощнее. Долг каждого духовно развитого сознания — всегда быть на страже и по мере сил пресекать зло.
Человек призван к мировому строительству посреди хаоса и должен воспитывать в себе мужество вечного дозора и участия в космиче ской борьбе, неустанно происходящей вокруг него… Мы не можем стать непротивленцами злу, не став в то же время предателями всего человечества и пассивными пособниками зла./…/ По мере того как изживается жизнь человека, Карма погашается. Но в то же время создается новая Карма; в зависимости от мудрости человека будет и качество этой новой Кармы. /…/ Мы не должны воображать, что «судьба», выбранная для индивидуума, не поддается изменению; человек может изменить свою судьбу, реагируя на обстоятельства необычным образом./
Безудержным стремлением вперед, к совершенствованию, человек может свою Карму обогнать, и она его не настигнет; остановившийся в своем развитии — получает полный ливень Кармы. Когда человек, стремясь к совершенствованию, развивает свои духовные силы, направляя их на пользу эволюции и для блага ближнего, он не только погашает всю свою Карму, но облегчает от последствий дурной Кармы все человечество.
Силы Света, в силу закона свободы воли, не вторгаются в кармы человечества, но, повинуясь другому Космическому Закону — Закону Жертвы, Они часто принимают на себя карму человеческих ошибок, заблуждений, преступлений, освобождают человечество от тягостей его кармических последствий. Они являются, как Христос, теми Искупителями, которые время от времени появляются в мире, чтобы дать необходимый толчок эволюции человечества планеты.".
Таким образом, вопрос о непротивлении злу насилием может решаться на разных уровнях, в зависимости от степени духовности человека.
Одна из основных назидательных линий «Махабхараты» состоит в том, что человек, живя в обществе, не может быть свободен от него. Нарушение долга Дхармы считалось в Индии тяжелым преступлением, и даже говорилось, что "лучше плохо исполненная дхарма, но своя, чем хорошо исполненная, но чужая". Дело в том, что согласно представлениям древних индусов человек рождается в той или иной касте не случайно; каждое его рождение — результат духовной эволюции и проявление закона Кармы. Совершенствуясь, человек с каждым новым своим рождением поднимается от одной касты (Варны) к другой, более высокой. Этот естественный путь нельзя ускорить даже йогой, если предписания своей, более низшей касты, чем брахманская, перестают выполняться. Считалось, кроме того, что брахманы всегда потенциально могут выполнять действия низших каст — кшатриев, вайшьев и шудр; кшатрии — вайшьев и шудр, кроме своих собственных. Однако, если такое и случалось в действительности, то оно считалось позорным и оскорбительным.
В связи с этим, кстати, решается вопрос и о последователях Л. Н. Толстого, которые в начале века, да и сейчас, отказываются идти в «армию, брать в руки оружие, но от жизни в обществе не отказываются. Вряд ли бы это им удалось в древней Индии! Становление на путь духовного совершенствования в ведийской йоге обязательно сопровождалось отказом от пользования всеми общественными материальными благами. Человек уходил в лес, в пещеры и там уже считал себя свободным от общественных обязанностей, от всякого рода долгов и обязательств. Толстовец в условиях древней Индии был бы немедленно исключен из касты, что поставило) бы его в положение худшее, чем положение неприкасаемых! Такое наказание, до сих пор существующее в Индии, примерно сходно с отлучением от католической церкви в средневековой Европе.
Другой важный аспект жизни человека в обществе — его окружение: родственники, знакомые и друзья. "Общение с невеждами порождает путы заблуждений, а общение с праведными изо дня в день рождает добродетель. Посему тот, кто стремится к высочайшему покою, должен искать общения с людьми умудренными, зрелыми, благополучными, добрыми, предающимися подвижничеству… Общение с такими {людьми} предпочтительнее даже, нежели {изучение} шастр. Хотя и бездействуя, но пребывая в кругу следующих благочестию праведников, мы можем обрести благую заслугу; угождая же грешнику, {сами впадаем} во грех. От лицезрения нечестивых, от их касаний, бесед и близости с ними преуменьшается добродетель, и уже не может человек достичь совершенства. Вот и разумение человеческое: от общения с ничтожными принижается, с людьми средними — усредняется, при общении же с лучшими людьми приближается к совершенству." [98:1:22–30].
Суммируя содержание древних текстов и наставлений йогинов нового времени [15; 63; 64; 128; 129 и др. ], можно дать следующие рекомендации для западного человека, который желает стать на путь йогического совершенствования. Не следует пытаться сразу вытащить себя из того житейского болота, в котором еще находятся многие люди. Более того — это и невозможно. Из мещанской трясины и житейских дрязг следует вылезать постепенно, очищая себе Путь неторопливыми, но настойчивыми усилиями. Портить отношения с людьми, рвать устоявшиеся, особенно родственные, связи недопустимо даже в целях йоги. Усиленные занятия медитацией и другими упражнениями йоги без подготовленной для этого почвы вредны. Семена можно сеять только в подготовленную для этого почву. Вспомним притчу о сеятеле, которую дал ученикам Иисус [Матф.: 13:3—23]: одни семена упали на сухую каменистую почву, солнце и ветер (т. е. жизненные трудности) иссушили их; другие попали в тернии, и те заглушили молодые ростки; и только третья часть семян попала в должным образом подготовленные условия и потому дала плоды.
Психологам известен эффект дезадаптации, когда ввиду изоляции или других социальных причин человек теряет выработавшиеся в процессе жизни приспособления к жизни в обществе. Попробуйте проанализировать себя в течение одного дня, и вы найдете, что буквально каждый вид деятельности вызвал в вас появление соответствующих адаптации, которые перешли в ваше сознание едва ли не Ka к условные рефлексы. Ведя одинокую жизнь, человек привыкает к ней, и ряд приспособлений к жизни в коллективе у него постепенно незаметно исчезает. Попав затем из одиночества в бурный круговорот жизни, он начинает испытывать сильнейший стресс. Поэтому многие йоги-наставники [напр., 22–24; 131] советуют не менять резко условия жизни. Резкие изменения социальной обстановки допустимы лишь как исключения, ввиду, например, какого-то резкого озарения или интуитивного прозрения.