Самый лучший путь для западного человека — постепенно встраивать в свою жизнь элементы йоги, один за другим заменяя какую-то негативную черту, порок или вредную привычку на светлый йогический аспект. Не следует пытаться сразу бросить работу и жить отшельником. Можно постепенно становиться йогом, добросовестно исполняя служебные обязанности. Пока человек долгим серьезным усилием не уничтожил свою Карму, пока та не подошла к своему естественному завершению, не следует пытаться преждевременно выйти за пределы возрастных и социальных групповых различий. Шри Ауробиндо Гхош [42–44] неоднократно подчеркивал, что жизнь в обществе — лучшее поле для деятельности в целях йоги, прекрасная возможность для самореализации и творческого развития индивидуальности. Тому же учили и Е. И. и Н. К. Рерих [напр., 118; 120].
В то же время, не осознав всю значимость уединения, особенно необходимого на высоких уровнях практики йоги, никакой прогресс не станет возможным. "Прочтите и сосчитайте, сколько раз даже Христос удалялся в пустыню. Даже Его Дух нуждался в пране", — сказано в "Живой этике" Рерихов [116: с. 133]. В йоге считается за аксиому, что без уединения невозможно никакое очищение разума (Читта-Шуддхи).
Для человека, который стремится к духовному развитию, должны быть полезны следующие "правила разговора", которыми руководствуются йоги [130]:
1. Произносите лишь хорошие, истинные и прекрасные слова.
2. Не произносите даже хороших, истинных и прекрасных слов, если вы этим можете огорчить другого или ему повредить.
3. Не вдавайтесь в рассуждения.
4. Не повторяйте сплетен или пустую болтовню. Не важно, соответствуют ли они действительности или нет.
5. Не говорите лишних слов. Каждое ваше слово должно соответствовать вашей мысли. Думайте все то, что говорите, во не говорите все то, что думаете. Поступая так, вы не только прослывете за правдивого человека, но вы действительно будете тем, кто всегда говорит правду.
Полезно помнить, что в древней ведической литературе такие чувства, как ненависть, злоба, страх, беспокойство, зависть и др. рассматривались как психиатрические синдромы [177].
Однако Шри Рамакришна [см. 104: с. 269] предостерегал: "Человек, живущий в обществе, должен иметь немного Тамаса для целей самозащиты. Но это нужно только для видимости, для того, чтобы помешать злым людям действительно нанести вам вред. Но в то же время вы не должны сами бредить никому на том же основании, что он сделал что-нибудь дурное вам.".
Уместно здесь рассмотреть и такие понятия, как «грех» и «покаяние». Они являются основными в христианстве, а также имеют важное значение в других религиозных учениях (например, в иудаизме и амитаизме). А. Гхош [42] отмечал, что йогический образ мышления не тождествен религиозному. Это относится и к названным понятиям. Так, Свами Рамаянда [130] рассматривает грех как практическое или умственное действие или чувства, которые затрудняют, препятствуют духовному развитию человека. Сходное определение греха приводит и Адин Штайнзальц [165], основываясь на древних воззрениях иудаизма.
Принципиально такое понимание греха в литературе по йоге не противоречит нисколько никаким сугубо религиозным концепциям, включая и христианство. Однако многие люди в нашем обществе не склонны рассматривать свои действия с позиций «греховности» и тем более не желают покаяния. Что же такое «покаяние»? В «Араньякапарве» [98: 246: 25] сказано: "Единство души и чувств достигается покаянием". Таким образом, покаяние есть не что иное, как психологическое действие по приведению в соответствие высших духовных устремлений и ценностей индивида с конкретной самооценкой его практической деятельности. Понятно, что если первый элемент — духовная устремленность — отсутствует или находится в зачаточном состоянии, то и покаяние такому человеку кажется нелепым занятием. В йоге покаяние очень важно, поскольку оно является естественным следствием самосозерцания и самоанализа. Основы покаяния в йоге следующие [130]:
1. Покаяние принимается и выполняется сугубо добровольно.
2. Оно должно быть связано с совершенным проступком.
3. Оно должно помочь ученику управлять собой и победить желания низшего уровня.
4. Оно не должно наносить серьезного вреда физическому телу или сделать его неспособным к труду.
5. Оно должно выполняться благоговейно, искренно, с полным осознанием его святости и реальной значимости для людей.
Некоторые ученики, однако, склонны вместе с покаянием длительное время переживать ввиду ощущения своей греховности, морально-нравственного несовершенства, что противоречит общей направленности йоги — направленности к Совершенству. Ложное чувство вины, постоянное ощущение своей греховности, по сути, препятствуют дальнейшему росту духовности, затрудняя прогресс [42], это — "оковы для души".
Не следует обсуждать предпринимаемого вами покаяния с другими людьми; пусть оно будет священным и тайным, поскольку касается только вас и вашего Гуру или, если у вас нет Гуру, вас и Бога. Нет такого греха, который нельзя было бы исправить.
Один из типов покаяния — пост. Он полезен не только для физического состояния (при правильном его соблюдении), но и для духовного прогресса [130]. Например, отказ от мясной пищи помимо чисто физиологической пользы автоматически снизит степень агрессивности вашего душевного склада, и увеличится терпимость к окружающим [3; 132].
Теперь мы должны рассмотреть такой важный аспект, как распорядок дня, точнее — принципы конструирования оптимального режима активности в течение суток, который соответствует представлениям йоги. Рассмотрим несколько возможных вариантов. Так, Венцеслав Батимов — известный йогин, проживающий в Болгарии, рекомендует следующий распорядок дня [60: с. 185]:
1. Пробуждение (между 4 и б час), саморасслабление (несколько минут) в постели и бодрый подъем.
2. Ополаскивание рта, чистка зубов и языка.
3. Выпивание чашки прохладной воды.
4. Опорожнение мочевого пузыря и кишечника.
5. Очистка носа (Сутра Нети и Джаля Нети).
6. Холодный душ или обтирание мокрым полотенцем.
7. Концентрация на горящей свече (5—10 мин.).
8. Открывание окна и разогревание тела (Сурья Намаскар).
9. Дыхательные упражнения.
10. Саморасслабление (1–3 мин.).
11. Асаны.
12. Саморасслабление (неменее5 мин).
Приводимую схему редакция русского перевода книги В. Евтимо-ва назвала крайне своеобразной и рекомендовала ее в виде исключения. Кроме того видно, что, во-первых, концентрация (Дхарана) выполняется не после асан, а до них, что противоречит восьмеричной схеме Патанджали. Во-вторых, и это сразу заметно при первом же ее просмотре, схема Евтимова основную роль отводит физической стороне совершенства, т. е. это схема Хатха-йоги. Медитативные упражнения, по крайней мере утром, в ней не предусмотрены, или о них ничего не упоминается. Так или иначе, практика йоги Венцеславом Евтимовым показала, что можно достичь очень больших успехов в плане достижения физического здоровья и контроля над своим телом.
Анализируя изложенный выше распорядок дня, можно, кроме того, сделать вывод, что возможности человека по сознательному конструированию своего образа жизни безграничны. Следует, впрочем, заметить, что Хатха-йога, которую практиковал Теос Бернард [15] в условиях тибетского монастыря, весьма сильно отличалась от схемы Евтимова хотя бы тем, что концентрация на свече и медитация над внутренними звуками занимала не менее 30–40 мин, и, кроме того, обычно 1–2 часа в сутки отводилось для чтения священных текстов. Кроме того, Теосу Бернарду было разрешено участвовать в обсуждениях философско-религиозных вопросов, включая самое непосредственное обучение основам тибетских учений. В такие дни, естественно, оставалось меньше времени на чтение духовно-религиозной литературы.
Следует отметить, что традиционная рекомендация хатха-йогов вставать рано утром — около 4–5 часов утра, имеет одно немаловажное обоснование, существенное и для Дхьяна-йоги. Оно состоит в том, что к 5 часам утра концентрация половых гормонов в крови достигает максимального значения в течение суток [70]. Поскольку существует мнение [напр., 69], что одна из основных причин старения связана с избытком половых гормонов в организме, отшельничество должно быть скомпенсировано должным образом. Поскольку практически все упражнения в йоге позволяют или помогают переводить сексуальную энергию в духовную (сублимация либидо — в терминах Фрейда), ранний подъем и занятия йогой позволяют существенно уменьшить сексуальное возбуждение. Это обстоятельство учитывается и в монастырях, поскольку как в православном христианстве, так и в буддийских духовных обителях подъем происходит очень рано — от 4 до 5 часов утра.