Третий фактор — режим питания. Основное количество пищи принимается в Индии в полдень, когда способность к перевариванию пищи максимальная. Сон после обеда обычно не рекомендуется полным людям, но для худых — чрезвычайно полезен, т. к. он успокаивает, стабилизирует нервную систему, дает ей питание. В семье Рерихов, например, послеобеденный "тихий час" был законом [135]. Обильная еда вечером (т. е. менее, чем за 2,5–3 часа перед сном) — не только бессмыслица с физиологической точки зрения, но она вредна и для духовного прогресса. Сну йоги уделяют огромное значение, и ничто не должно мешать его нормальному протеканию [130].
Четвертый фактор — сочетаемость продуктов. Так, рис и другие зерновые хорошо сочетаются с овощами, молочные продукты — сыр, йогурт (разновидность кефира), пахта — сочетаются с зерновыми и овощами, но свежее молоко несовместимо с фруктами и овощами [11–12]. Не следует смешивать кислые продукты со щелочными или молоко с кисломолочными продуктами.
Пятый фактор здорового питания — регулярные посты. Обычно день голодания следует соотнести с астрологически благоприятным для вас днем (см. выше — раздел 5.1.6). Однако социальная занятость, возможные конфликтные ситуации могут сделать такие дни неприемлемыми. Тогда следует подождать наступления выходных дней. Суточное голодание (включая период сна) не должно быть чаще, чем раз в неделю. В день голодания противопоказана также физическая работа. Очень важно соблюдать правила голодания — «входить» и «выходить» из него через диетическую чистую пищу. Мясная и рыбная пища, токсичные вещества (алкоголь и др.) категорически запрещены в день голодания. Нервным людям голодать не следует, пока они не стабилизируют психику [42]. Шестой фактор — использование пряностей и приправ требует детальных знаний в этой области, и мы отсылаем читателя к специальным работам [11–12].
Независимо от того, рецептов какой кухни вы придерживаетесь на практике, употребляете приправы или нет, основными продуктами питания должны быть [64]:
— овощи, сырые салаты, фрукты;
— сыры, сливочное масло, другие молочные продукты;
— мед;
— злаки.
Однако Свами Шивананда [132] предупреждает не слишком увлекаться молочными продуктами, так как только одно сырое молоко обладает ненарушенной ультраструктурой и представляет собой натуральный природный продукт. Сливочное масло, сыр, «восстановленное» молоко — все эти продукты конденсированные, и в них природные свойства в значительной мере нарушены.
Шри Рамакришна [см. 104: с. 158] указывал: "Пища зависит от духовного состояния. На пути Жнаны та или другая пища не может принести вреда. Когда Жнани {т. е. джнани-йогин} ест, он приносит эту пищу как жертву на огонь Кундалини, но для Бхакты {сторонника Бхакти-йоги — Ю. К.} это иначе. Бхакта должен есть только чистую пищу, такую, какую он может принести своему возлюбленному господину {т. е. Богу}. Поэтому мясо животных не годится для пищи Бхакты.". Так или иначе, невзирая на выбранный вами путь духовного прогресса, придерживаться рекомендаций Хатха-йоги относительно питания полезно во всех аспектах.
Один из важных принципов Хатха-йоги состоит в усвоении Праны из пищи: еда пережевывается очень тщательно, пока не станет напоминать по консистенции жидкую кашицу. Во время еды необходимо представлять, как вся содержащаяся в ней Прана вошла в ваш организм. То же относится и к выпиваемой воде: она пьется долго, маленькими и длинными глотками [64; 130; 185]. С этим свойством связана и еще одна важнейшая отличительная особенность индийской кухни: при приготовлении пищи следует добавить в нее "щепотку любви, столовую ложку спокойствия, чайную ложку мудрости" [12]. Заряжать или насыщать пищу своей положительной энергией может попробовать каждый. Не следует есть пищу, приготовленную злым, глупым или жадным. Поэтому желательно приготовлять пищу самому, а не ходить в столовую.
Для того чтобы овладеть искусством медитации, вовсе не обязательно уметь выполнять в совершенстве все дыхательные упражнения Хатха-йоги. Однако, согласно восьмеричной схеме Патанджали контроль дыхания всегда предшествует концентрации (Дхаране), медитации (Дхьяне) и их конечному результату — озарению (Самадхи). Кроме того, для успеха последней ступени и особенно при возникновении сверхнормальных способностей для полного сохранения здоровья необходима дополнительная «подзарядка» энергией [63; 121]. Она также осуществляется на ступени «Пранаяма» и бывает двух типов. Первая категория пранаям (как средств усвоения тонкой энергии) производится за счет Праны, содержащейся в воздухе. Контролируя количество выдыхаемого воздуха и степень усвоения из нее Праны, хатха-йогин тем самым производит пополнение энергетических запасов своего организма. Вторая категория пранаям — медитативные пра-наямы — осуществляется путем поглощения энергии из окружающей среды «напрямую», посредством специальных умственно-психических усилий. Такие упражнения изложены в главе 6 (см. ниже), однако их практика сама по себе уже требует некоторого навыка и развитых способностей к медитации. Поэтому на первых этапах следует освоить элементарные приемы пранаям в Хатха-йоге. Они очень просты и, кроме того, способствуют общему оздоровлению физического тела.
Разучим поэтому несколько элементарных дыхательных упражнений, которые известны как Кумбхака, Капалабхати, Уджайи и Сукх-Пурвак [63; 64; 67; 128; 131; 176; 182–183; 185]. Исходное положение (ИП) во всех упражнениях следующее. Сесть на коврик, подушку или на табурет так, чтобы тело было выпрямленным и ощущалось удобство положения; настроиться на усвоение энергии из окружающего воздуха (помещение должно быть проветрено!). Для того, чтобы научиться выполнять названные дыхательные упражнения, желательно сначала научиться правильно дышать, освоив так называемое "полное йоговское дыхание".
Под правильным дыханием прежде всего понимается дыхание через нос. Большинство людей на Западе дышат, как попало: вдыхают и выдыхают через рот, наоборот — вдыхают через рот, а выдыхают через нос, тем самым подготавливая почву для ОРЗ, ангин, катаров верхних дыхательных путей и т. д. Следует четко усвоить; нос предназначен для дыхания, а рот — для приема пищи. Те, кто соблюдают эти правила, редко болеют простудными заболеваниями (легкий насморк раз в полгода вполне допустим даже для хатха-йогина; только сумасшедшие никогда не болеют насморком [132]).
Кроме того, большинство людей на Западе дышат верхней частью легких, делая неглубокие поверхностные вдохи и выдохи. Ряд разработанных специальных "методик дыхания", рекомендующих делать выдохи со свистящими или шипящими звуками, малоэффективны, так как основные правила дыхания не соблюдаются. То же относится и к известному в нашей стране методу Бутейко. В этом методе, по сути, смешаны две совершенно разные вещи: задержка дыхания ("кумбхака" — в индийской терминологии) и поверхностное дыхание, обычное для людей Запада. Это поверхностное дыхание приводит к застою воздуха в нижней части легких, что создает повышенную "зону риска" для ряда заболеваний [182–183]. Положительный эффект дыхания Бутейко обусловлен не поверхностным дыханием, а именно эффектом задержки, т. е. фактически дозированными повышениями доз углекислоты. Последнее уже несколько тысячелетий реализуется в Кумбхаке — одной из многих пранаям в системе Хатха-йоги (которая будет описана чуть ниже).
При "полном йоговском дыхании" на вдохе сначала наполняется воздухом нижняя часть легких; живот при этом выпячивается вперед. Затем следует поднятие грудной клетки — от нижней части к верхней. По туловищу как бы проходит «волна». Для того чтобы это было естественным, позвоночник следует держать прямо, как предусмотрено в ИП. Затем, на выдохе, «волна» проходит в обратном направлении: сначала спадает и чуть втягивается внутрь живот, затем — грудная клетка. Попробуйте, находясь в ИП, так проделать несколько раз: на 4 счета — медленный глубокий вдох через нос, на 4 счета — медленный глубокий через нос выдох; снова на 4 счета — вдох и на 4 счета — выдох… Примерно через 2–3 недели эти навыки у вас закрепятся полностью, и правильное дыхание станет соблюдаться автоматически везде: на улице, на работе, дома и даже в гостях.