На этом — всё-таки надсоциальном — уровне человек внезапно осознает жуткую и давящую всё и вся условность общественных соглашений (постконвенциальность). Прекращает «вербалиться» в многочисленных, но, как внезапно оказалось, совершенно не нужных ему «тусовках» (поствербальность). И просто как бы уходит из общества, отказываясь бегать в стае и выть по команде вожака. В своеобразную эмиграцию: когда внутреннюю («я останусь с вами, но буду вне вас»), а иногда и внешнюю («я уйду от вас и так буду вне вас»). В первом случае он становится тем, кого называют Аутсайдером (нет, не последним в забеге, а в буквальном смысле «стоящим в стороне»), а во втором — Отшельником: неважно, в лесу, в монастыре или в ските… Но кем бы ни были эти «надсоциальные» люди, элиту (но не общества, а цивилизации в целом) составляют именно они, если, конечно, их уход от Мира был осознанным шагом на Пути, а не бессознательным поиском Убежища. Критерий для различения первого и второго один: Аутсайдеры — это те, кто социально состоялся. То есть вполне социализированные индивиды, которые, обретя необходимые или даже достаточные общественные блага, тем не менее остаются недовольными недостаточным Смыслом предлагаемой им этим самым обществом жизни.
Понятие о трёх уровнях явилось первым основанием для создания модели уровней благополучия. Так как стало ясно, что понимание успеха у людей, живущих на разных уровнях, может ну очень сильно отличаться. А наши вообще модели успеха существуют в этом подлунном мире?
Здесь мне повезло: задумавшись об этом, я почти сразу наткнулся на индийскую (точнее, древнеиндийскую) систему, включающую четыре последовательно осваиваемых человеком сферы (и цели) благополучия: артха, кама, дхарма и мокша (По: [30]).
Артха — это чисто материальный аспект существования, и целью здесь является обретение достаточного уровня благосостояния. Обратили внимание на слово «достаточного»? Да, мудрые индусы задолго до нас (в общем-то, дураков) поняли, что человеку нужно не столько, сколько он зачастую хочет, пленённый моделями богатства из рекламных клипов, а столько, сколько ему действительно надо, чтобы было достаточно. Ограничений здесь нет: если вам, например, действительно нужен «Майбах», работайте так, чтобы заработать на это штутгартское чудо. Но если он нужен вам не действительно, а, так сказать, для понта, лучше определите, что вам на самом деле нужно (и чего будет достаточно — например, «Тойоты» или «Опеля»). В противном случае разочарование неизбежно: вы потратите кучу времени и сил на приобретение в общем-то совершенно ненужной вам «яхты на колёсах» ценой от 500 тысяч евро…
Кама — это, ну конечно же, чувственные удовольствия (конечно же — если вы читали или хотя бы слышали о «Кама-сутре»). Но вовсе только не один «голый» секс, а всё, что входит в понятие «чувственные удовольствия». А в это «всё» входит и то, что ласкает ваш взор или радует глаз. И то, что услаждает ваш слух. И то, что доставляет удовольствие вашему телу (еда, питьё, купание, фитнес и, как говорится, и т. д., и т. п.). И, наконец, то, что задаёт и создаёт приятность ваших мыслей: всяческие умственные наслаждения.
Дхарма — это уже кое-что посерьёзнее. То, что описывается не менее серьёзным словом Дао, до, дэ (это, соответственно, по-китайски, по-японски и по-корейски). И что точнее всего могло бы быть передано европейскими словами «Путь», «Предназначение» и/или «Миссия» — но вот только не «Долг» и «Необходимость», как это иногда переводят и понимают. Потому что крайне глупо говорить: «Долг огня —гореть», ибо горение —это его предназначение, реализация духа, естества и сути огненной стихии. А вот слова «дхарма» (Дао, до, дэ) огня — гореть» звучали бы здесь вполне уместно. С поправкой на европейский стиль мышления можно было бы сказать, что у нас понятие «дхарма» соответствует Предназначению, Смыслу и Миссии жизни или, чуть более конкретно, германовскому «Делу, которому ты служишь». Тому самому делу, ради которого стоит жить и за которое можно умереть. Делу, которое придаёт смысл всей довольно-таки короткой человеческой жизни…