Евангельская проповедь обращена ко всем народам (Мф. 28:19), поэтому переводы Писания на различные языки не только возможны, но и необходимы.
В различные периоды церковной истории предпринимались попытки ограничить деятельность по переводу Писания лишь несколькими языками, которые, таким образом, выделялись как сакральные (священные). Так, святые Кирилл и Мефодий вынуждены были противостоять так называемой трехъязычной ереси, сторонники которой полагали, что в качестве языков Писания и богослужения допустимы только еврейский, греческий и латинский.
Подобные взгляды противоречат самому смыслу евангельской проповеди, поскольку Христос принес Свое учение для всего человечества, для всех культур и цивилизаций. Запрет на создание различных переводов Священного Писания мог бы лишить источника христианского учения целые народы.
Первой полной славянской Библией стала так называемая Геннадиевская Библия 1499 года, составленная по распоряжению святителя Геннадия, архиепископа Новгородского.
При составлении Геннадиевской Библии, ввиду отсутствия некоторых библейских книг в славянском переводе, они были переведены с латинского (две книги Паралипоменон, три Книги Ездры, Книги Неемии, Товита, Иудифи, Книга Премудрости Соломона, Маккавейские книги, фрагменты Книг Иеремии и Есфири). В дальнейшем при подготовке печатных изданий славянских Библий в XVI–XVIII веках текст заново сверялся с печатными изданиями греческой и латинской Библии.
В 1751 году вышло в свет новое издание церковнославянской Библии – так называемая Елизаветинская Библия[19]. На нем основываются и все последующие издания. Встречаются незначительные расхождения между текстом Елизаветинской Библии и текстами из Священного Писания в богослужебных книгах.
Синодальный перевод, первоначально издававшийся «для домашнего назидания» верующих, в качестве «пособия к разумению Священного Писания», в настоящее время фактически стал общецерковным.
Русский текст Библии был впервые издан в 1876 году по благословлению Святейшего Синода (отсюда его неофициальное название – «Синодальный перевод»). С тех пор он переиздается без каких-либо содержательных изменений.
Синодальный перевод канонических книг Ветхого Завета делался, в соответствии с рекомендациями святителя Филарета Московского, с древнееврейского текста; учитывался также греческий перевод – Септуагинта.
В некоторых случаях перевод еврейского текста дополнен словами, которые присутствуют в Септуагинте или церковнославянском переводе. Эти слова выделены квадратными скобками, например, «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так.]» (Быт. 1:6).
Неканонические книги Ветхого Завета как в церковнославянской, так и в русской Библии переведены с греческого, за исключением Третьей книги Ездры, которая была переведена с латинского.
Синодальный перевод лежит в основе ряда переводов на другие языки (башкирский, бурятский, кряшенский, осетинский, чувашский, якутский).
Священное Писание переведено на языки народов, окормляемых Русской Православной Церковью.
Кирилло-Мефодиевскую традицию перевода Священного Писания на языки просвещаемых Христовой верой народов продолжали такие выдающиеся русские миссионеры, как святитель Иннокентий Московский, просветитель Камчатки, Якутии, Приамурья и Аляски; святитель Николай Японский; преподобный Макарий Алтайский. Сегодня Библия полностью или частично переведена на более пятидесяти языков народов, окормляемых Русской Православной Церковью.
§ 5. Другие формы Священного Предания
Основные истины христианского вероучения именуются догматами.
Слово «догмат»[20] (в Синодальном переводе часто передается словом «учение») употребляет в своих посланиях апостол Павел (Еф. 2:15; Кол. 2:14). Священномученик Игнатий Богоносец говорит о «догматах Господа»[21]; святитель Афанасий Великий – о «догматах пречистых Евангелий»[22]. Святитель Василий Великий называет догматом все евангельское учение: «Проповедь евангельская в своих, презираемых иными, речениях заключает много убедительного и влекущего ко спасению. И всякая душа препобеждается непреложными догматами, будучи утверждаема благодатью в непоколебимой вере во Христа»[23].
19
Этот перевод был издан в царствование императрицы Елизаветы Петровны и подготавливался по ее повелению; начат он был, однако, значительно ранее – в 1712 году по указу императора Петра I.