———————
В жизни обществ вероучения и религии относятся к сфере, получившей название «духовность». И в языках практически всех народов есть термины, аналогичные русским «духовная культура» и «материальная культура». Однако они многозначны и понимаются по-разному разными людьми. Сложились они на основе Я-центричного мировоззрения, в котором предельно обобщающими категориями являются: 1) пространство-вместилище, 2) время-вместилище, 3) вещество и 4) дух, оживляющий вещество и управляющий течением всех процессов во Вселенной (см. разделы 3.3 и 3.4).
Оба названных термина несут на себе печать раскола общества по способам миропонимания, поскольку:
· Термин «духовная культура» подразумевает существование в Природе процессов, овеществлённый аспект которых не имеет значения для наблюдателя, представляется ему не существующим либо же действительно объективно не существует.
· Термин «материальная культура», судя по его структуре, возник в тот период времени, когда атеистическая наука объявила о несуществовании духа, в силу чего слово «материя» стало синонимом слова «вещество», а также и знаком для высокопарно наукообразного обозначения всего объективно существующего[123], но при этом понимание объективности таких общеприродных явлений как информация и мера (в том значении как эти термины понимаются на основе мировоззрения триединства материи-информации-меры) — было утрачено.
· А информационно-алгоритмические аспекты социальных явлений, получивших названия «материальная культура» и «духовная культура», в обоих случаях обозначались словом «культура». Это касается как «памятников» культуры, принадлежащих обеим её разновидностям, так и деятельности людей в области культуры в целом[124] — её развития, уничтожения, чистки, пустого формотворчества, не изменяющего содержания информации и алгоритмики исторически сложившейся культуры и т.п.
При такой смысловой нагрузке обоих терминов, термин «духовная культура» на некоторое время стал своего рода «знаменем», под сенью которого группировались те, для кого бездушие и материализм-атеизм науки, победившей в общественной жизни «клерикализм» исторически сложившихся конфессий, были неприемлемы.
Поэтому, соответственно изначальному значению слов, входящих в наименование предельно обобщающих понятийных категорий Я-центричного миропонимания, — было бы более точно говорить:
· о культуре (генетически не наследуемой информации), запечатлённой в веществе — «вещественной культуре», а не о «материальной» (аналогично тому как в следственно-судебной практике принят термин «вещественные доказательства»);
· и о культуре (генетически не наследуемой информации), запечатлённой в духе (в физических полях, излучение которых свойственно и восприятие которых доступно человеку) — «духовной культуре».
———————
В разделе 4.8 речь шла о порождении людьми эгрегоров (разного рода коллективных психик) и о взаимодействии индивидуальной психики людей и эгрегоров. Всякий эгрегор как материальный объект включает в себя 1) полевое образование (которое можно назвать «полевым телом» эгрегора) и 2) некоторое количество людей, связанных с эгрегором по жизни (они подпитывают этот эгрегор энергетически или информационно-алгоритмически, действуют под его водительством или выполняют иные функции в «жизни» эгрегора). При этом полевое тело эгрегора может существовать в ноосфере Земли некоторое время самостоятельно — без энергетической подпитки его живыми людьми. Период его самостоятельного существования может завершиться либо вовлечением в эгрегор новых людей (в том числе и выросших в иных культурах), либо необратимой деградацией и разложением полевого тела эгрегора в процессе преобразования материальных структур, образовывавших это полевое тело, чему может сопутствовать и утрата информационно-алгоритмического содержания этого эгрегора (если его копии не были записаны на каких-то иных носителях — в обособленной психике индивидов, в других эгрегорах и памятниках вещественной культуры).
Соответственно такому пониманию, один из аспектов общественного явления, называемого «духовная культура», — порождение и преобразование эгрегоров — коллективных духов, несущих определённую энергию, информацию, алгоритмикув не овеществлённом виде на биополевом уровне в организации Мироздания.
———————
Всё это позволяет понять, что:
· Вероучение идеалистического атеизма может:
Ø сложиться социально-стихийно, т.е. вбирая в себя плоды самодеятельного «художественного творчества» множества людей;
Ø может быть создано целенаправленно как информационно-алгоритмический комплекс под решение определённых задач анонимного управления обществом в обход контроля сознания людей, это общество составляющих;
Ø кроме того, в каких-то случаях определённо целесообразный умысел может опираться на самодеятельность, возбуждать самодеятельность и направлять её в желательном для себя направлении.
· Если вероучение идеалистического атеизма охватывает некоторое количество людей, распространяется в обществе, то на его основе формируется соответствующий эгрегор.
Всё это говорит о том, что в культуре обществ могут наличествовать эгрегориальные религии, ничего общего не имеющие с истинной религиозностью людей, если под истинной религиозностью понимать осмысленный диалог человека с Богом, который есть, на основе веры Ему по жизни каждого верующего, в результате чего люди некоторым образом осознают Промысел и свою долю[125] — миссию — в нём.
Выявление открытой возможности существования эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма, приводит к вопросу: Чем жизнь обществ и людей персонально под властью эгрегориальных религий отличается от жизни обществ и людей на основе истинной религиозности?
———————
Прежде всего необходимо отметить, что по отношению к эгрегориальным религиями большинство упрёков приверженцев материалистического атеизма справедливы. Действительно:
· такой Бог, каким Его представляют вероучения идеалистического атеизма, — объективно не существует;
· а вероучения идеалистического атеизма — это своеобразный коктейль из вымыслов невежественных людей и целенаправленного умысла тех, кто желает вседозволенно властвовать над обществами от имени Бога, который есть (либо от имени множества «богов»).
Соответственно общеизвестное, хотя и не цитатно-точное, ленинское «религия — опиум для народа»[126] по отношению к эгрегориальным религиям идеалистического атеизма — вполне справедливо; и вопрос Остапа Бендера отцу Фёдору «Почём опиум для народа?»[127] — тоже уместен при условии: если «отец Фёдор» не в состоянии показать по жизни («практика — критерий истины»), что его религиозность — не эгрегориальная, что он живёт в диалоге с Богом и творит свою долю в Его Промысле.
Известны также порицания идеалистического атеизма и заправил его культов носителями истинной религиозности. Заправилами культов идеалистического атеизма в обществе является знахарство. Оно же держит веками и календарно-хронологическую надгосударственную монополию: календари и хронология существуют дольше, чем многие государства. Анализируя только часть этой системы воздействия на общество средствами второго приоритета — иудейский календарь (скорее всего, что вместе с замкнутой на него талмудистикой и каббалистикой) + к тому программирование психики людей посредством астрологических «как бы прогнозов» — хорезмийский учёный Бируни[128] вынес правильное суждение:
123
Это предельно ярко выразилось в ленинском определении: «материя есть философская категория для обозначения объективной реальности…», — данном им в работе «Материализм и эмпириокритицизм».
124
В принятом в Концепции общественной безопасности значении этого слова как совокупности всей информации и алгоритмики, не передаваемой от поколения к поколению в готовом к употреблению виде на основе генетики биологического вида, о культуре которого идёт речь.
125
Из этого контекста в Русском языке и возникает значение слова «доля» отчасти синонимичное значению слова «судьба».
126
Точное — «религия есть опиум народа», восходит к аналогичным оценкам религии К. Марксом. В 1905 г. Ленин высказывался ещё более жёстко в том смысле, что религия — даже не «опиум», а «род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ…» (В.И. Ленин, ПСС, изд. 5, т. 12, с. 143). Это — более жёсткая оценка, нежели уподобление религии опиуму, поскольку в те годы опиум употреблялся и в медицине как средство избавления пациентов от страданий при сильных до невыносимости болях (и в этом качестве он был полезен), а сивуха — всегда была и есть вредоносный дурман.