Будда имеет в виду то же самое состояние, когда в "Удане", VIII, говорит:
"Истинно есть царство, где нет ни твердого, ни жидкого, ни жара, ни движения, ни этого мира, ни какого-либо другого мира, ни солнца, ни луны... Это, о монахи, Нерожденное, Невозникшее, Несозданное, Неоформленное. И если бы не было этого Нерожденного, этого Невозникшего, этого Несозданного, этого Неоформленного, то было бы невозможно спастись из этого мира рожденного, возникшего, созданного и оформленного".
Тот, кто осознал это, поистине нашел "философский камень", драгоценность (мани), "перво-материю" человеческого ума, более того, само свойство сознания в любой форме жизни, в какой бы оно ни проявлялось. Это было действительной целью всех великих алхимиков, которые знали, что "ртуть" означает творческую силу высшего сознания, силу, подлежащую освобождению от грубых элементов материи в целях достижения состояния совершенной чистоты и лучезарности, состояния Просветления.
Эта мысль иллюстрируется историей Гуру Канканапы, одного из восьмидесяти четырех сиддхов. Жил некогда на востоке Индии царь, который очень гордился своим богатством. Однажды некий йогин спросил его: "Что проку от твоей царской власти, когда миром правит несчастье? Рождение, старость и смерть кружатся как гончарный круг. Никто не знает, что принесет с собой следующий оборот. Он может поднять к высотам счастья и низвергнуть в пучину горя. Поэтому не ослепляйся своим теперешним богатством".
Царь сказал: "В моем нынешнем положении я не могу служить Дхарме в одеянии аскета, но если ты дашь мне совет, которому я смогу следовать согласно моей собственной природе и возможностям и без нарушения моей внешней жизни, я приму его".
Йогин знал, что у царя слабость к драгоценным камням. Поэтому он избрал естественную склонность этого царя в качестве объекта и опоры для медитации, обратив таким образом в соответствии с тантрическим обычаем слабость в источник силы.
"Размышляй об алмазах твоего браслета, концентрируй на них свой ум и медитируй так: они искрятся всеми цветами радуги; однако эти цвета, радующие мое сердце, не имеют собственной природы. Точно так же на наше воображение действуют разнообразные формы внешнего мира, которые не имеют никакой собственной природы. Один лишь ум является излучающей свет драгоценностью, из него все вещи черпают свою преходящую реальность".
И царь, концентрируясь на браслете своей левой руки, медитировал так, как ему сказал этот йогин, пока его ум не достиг чистоты и лучезарности драгоценной чистой воды.
Однажды его придворные, заметившие в нем какую-то странную перемену, заглянули через скважину двери царских покоев и увидели царя, окруженного бесчисленными небесными существами. Так они узнали, что он стал Сиддхом, и попросили его благословить их и учить их. И царь сказал: "Не богатство делает меня царем, а то, чего я достиг духовно благодаря собственным усилиям. Мое внутреннее счастье – вот мое царство".
С тех пор этого царя звали Канканапа.
Уже в ранних формах Буддизма драгоценность стала символом трех носителей (вместилищ) Просветления, а именно Просветленного (Будды), Истины (Дхармы), в постижении которой заключается Просветление, и Общины (Сангхи) тех, кто уже вступил на Путь Просветления. Именно по этой причине эту Драгоценность называют "тройной драгоценностью" (Триратна).
Тот, кто обладает этой сияющей драгоценностью, преодолевает смерть и перерождения и обретает бессмертие и Освобождение. Но эту драгоценность нельзя нигде найти, кроме как в лотосе (санскр. падма) своего собственного сердца.
Так что МАНИ это действительно "философский камень", ЧИНТАМАНИ, "Драгоценность, исполняющая желания" из бесчисленных буддийских легенд, на которых в Тибете до настоящего времени строятся весь фольклор и религиозная поэзия.
В поздних формах Буддизма идея драгоценности приобрела форму "алмазного жезла" – ВАДЖРЫ и стала наиболее важным символом трансцендентальных качеств Буддизма. Первоначально ваджра была эмблемой могущества Индры, индийского Зевса, бога-громовержца, который часто упоминается в палийских текстах.
Для духовной позиции Буддизма характерно то, что, не отвергая космологические идеи своего времени, ему удалось придать новую ценность этим идеям, всего лишь сдвинув центр духовного притяжения.
4. МАНИ КАК АЛМАЗНЫЙ ЖЕЗЛ
С течением времени Индра, как впрочем и другие боги индийского пантеона, отошел на задний план, уступив место возвышенной личности Будды. Ваджра, как символ могущества Индры в сфере сил природы, стал пониматься иначе – как символ духовного господства и, соответственно, как атрибут Просветленного. В этой связи ваджра это уже не "удар молнии", хотя за это выражение упрямо цепляются многие переводчики. Это было бы оправданно, если бы мы имели дело с ваджрой как эмблемой бога-громовержца. Однако в буддийской традиции никаких таких ассоциаций не сохранилось. Ваджра рассматривается как символ высшей духовной силы, непреодолимой и непобедимой. Поэтому она сравнивается с алмазом, который может разрезать любое другое вещество, но сам алмаз невозможно разрезать ничем.
Еще одной причиной сравнения в буддизме ваджры с алмазом является то, что она обладает высшей ценностью – неизменностью, чистотой и прозрачностью. Это выражено в таких терминах, как "Алмазный Трон" (ваджрасана), обозначающий место, где Будда достиг Просветления, "Алмазный Резец" (ваджрачхедика) – название одного из самых глубоких философских текстов Махаяны, который заканчивается такими словами: "Это священное изложение будет называться "Ваджрачхедика праджня-парамита сутра", потому что оно твердое и острое как алмаз, отсекающий все спорные понятия и ведущий к другому берегу, Просветлению".
Те школы, которые поместили это учение в центр своей религиозной жизни и мысли, стали поэтому известны под общим названием Ваджраяна – Алмазная Колесница. Во всех этих терминах понятие "удара молнии" полностью исключено, и это же верно для палийских терминов, например, Ваджираняна (Алмазное Знание), и других.
Идеи, которые были связаны с термином ваджра у буддистов ранней Ваджраяны нашли свое отражение в тибетском эквиваленте для слова ваджра, т.е. "рдо-рже" (произносимого "дорже"): "рДо" означает "камень", "рЖе" – "правитель", "владыка", "учитель". Таким образом, "дорже" – это "Царь камней" – самый драгоценный, самый могущественный и благородный из всех камней, т.е. бриллиант.
Как видимый символ ваджра принимает форму жезла (эмблема высшей царской власти) и поэтому правильно будет называть его "алмазным жезлом". Этот жезл имеет форму, соответствующую его функции. Его центр – это сфера, которая представляет собой зародыш вселенной в его недифференцированной форме в качестве "бинду" (точка, нуль, капля, мельчайшая частица). На его потенциальную силу указывает спираль, исходящая из центра этой сферы.
От недифференцированного цельного центра отходят два полюса процесса развертывания в виде цветов лотоса, представляющих полярность всего сознательного бытия. Здесь берет свое начало пространство, т.е. наш трехмерный мир, символизирующийся "четырьмя сторонами вселенной", в качестве оси которой в центре находится гора Меру. Это пространственное развертывание соответствует духовной дифференциации принципа Просветления в форме пяти преображенных составляющих нашего сознания и соответствующих им Дхьяни-Будд; в нем сознание Просветления раскладывается подобно лучам света, проходящим сквозь призму.(более подробно об этом в следующих главах). Соответственно, мы видим, что из двух цветков лотоса выходят пять "лучей энергии" (изображаются пятью металлическими ребрами или спицами), которые вновь сходятся в точке вершины центрального луча, образуя с каждой стороны кончик ваджры, точно так же, как при медитации все силы сознания садхаки (практикующего) собираются в одной точке. Точно так же, как и в мандале (концентрическая диаграмма или пластическая модель, используемая для медитации, см. ниже Часть III), число лепестков лотоса может быть увеличено с четырех до восьми, включая промежуточные направления, так и здесь число лучей или ребер ваджры, сходящихся на осп, может быть увеличено с четырех до восьми. В первом случае мы говорим о пятиконечной ваджре, в последнем случае – о девятиконечной. Как и в мандале, центр всегда включается в это число. В самом деле, ваджра является абстрактной (т.е. не предметной) объемной двойной мандалой, двоичность которой (это не затрагивает вышеупомянутые числа, которые отражают лишь общую структуру обеих сторон) выражает полярность, относительный дуализм в структуре сознания и мира и постулирует "единство противоположностей", т.е. их внутреннюю взаимосвязь.