Когда мы используем слово "божественная", то это не следует понимать в теистическом смысле, но как синоним слова "возвышенная", т.е. выходящая за рамки обычных восприятий, принадлежащая высочайшему духовному опыту. Исходя из такого понимания мы и передаем тибетское слово "юм" или "юм мЧхог" – женский аспект Дхьяни-Будд – как "Божественная Мать". Подобно этому тибетское слово "лха", которое в общем-то соответствует индийскому слову "дэва" (т.е. обитатель высших сфер существования) – "бог" (ср. с христианской иерархией ангелов), применяется также и для определения Дхьяни-Будд и Бодхисаттв. Поэтому слово "лха" нельзя приравнять к западной концепции "бог", и нет ничего более неадекватного, чем назвать различных Будд "богами", как это часто и неудачно делается. Значение слова "лха" зависит от контекста, в котором оно используется, и может иметь значение согласно следующим определениям:
Обитатели высших уровней существования (дэвы), которые, хотя и превосходят в чем-то человека, подчинены еще законам сансары.
Ограниченные землей духи, демоны, гении некоторых мест и элементов.
Рожденные умом формы или силы, подобные Дхьяни-Буддам и другим.
7. ТАРА, АКШОБХЬЯ И ВАЙРОЧАНА
В ТИБЕТСКОЙ СИСТЕМЕ МЕДИТАЦИИ
Среди женских воплощений Мудрости (праджня) Тара занимает особое положение. Она важна не только как женский аспект Дхьяни-Будды, но она играет и выдающуюся роль в религиозной жизни Тибета из-за ее особых качеств. Она – сущность любовной преданности, что является основой для всей религиозной практики от простейших актов почитания (пуджа) до самых развитых тренировок медитации. Поэтому она является одной из самых популярных фигур Тибетского Пантеона. Она объединяет все человеческие и божественные черты Мадонны, чья материнская любовь охватывает все живые существа, независимо от их заслуг. Она простирает свою любящую заботу на добрых и злых, глупых и мудрых, подобно солнцу, посылающему свои лучи как грешникам, так и святым. Поэтому тибетцы называют ее Дамциг Долма – Преданная Тара.
Она – воплощение верной преданности, которая рождает любовь и укрепляет всех живых существ обетами Бодхисаттв для их освобождения. Тибетское слово "Дамциг" (самайя) буквально означает "священный, или торжественный обет", но на мистическом языке тантр – это сила, созданная посредством верности и полной самоотдачи. Это "преданность, двигающая горы", мудрость сердца. Она несколько соответствует санскритскому термину "бхакти", который в теистической Индии означает любящую преданность и полную самоотдачу в акте единения с Богом. Поэтому она больше, чем шраддха, т.е. больше, чем простая вера, потому что она вдохновлена любовью. "Бхакта" – это "посвященный", равно как и "любящий". Поэтому "Дамциг" – это преданность Будде в своем сердце. Слог "дал" означает "связанный", "обусловленный", как, например, "связанный клятвой, обещанием, согласием или условием". Но в данном контексте – это скорее узы внутреннего родства через силу любящей преданности, посредством которой преданный посвящает себя дхьяне и отождествляет себя с Буддой, который образует центр мандалы медитации или является объектом метода реализации – садханы (тиб. сГруб-тхабс).
"Дамциг" есть религиозный принцип в истинном смысле этого слова, внутренние узы в смысле латинского "религио", производного от "лигаре" – "связывать", без которого ни одна медитация или ритуал не имеют смысла или значения. Это позиция глубочайшего благоговения перед тем, что превосходит слова и рассудок, позиция, без которой символы потеряли бы свою силу и значение.
В религиозной жизни Тибета "дамциг" играет центральную роль и является одной из главных причин для молчания и соблюдения тайны посвященными относительно секретов посвящения и деталей техники медитации. У практикующего не следует выпытывать об этих вещах, если у спрашивающего нет соответствующего посвящения. Не только потому, что эти вещи секретны, а в силу того, что он потерял бы свой "дамциг" – силу его внутренней преданности в попытке выразить запредельное на профаническом уровне.
Говоря много и всуе о мистерии, мы разрушаем тем самым чистоту и спонтанность нашего внутреннего отношения и то глубокое благоговение, которое есть ключ к храму откровения. Как мистерия любви может развернуться только тогда, когда она скрыта от глаз толпы, и как любовь не обсуждается любящими с посторонними, так и мистерия внутренней трансформации произойдет лишь в том случае, если ее символические тайные силы будут утаены от глаз профана и суетных проблем мира.
В тибетской системе медитации божественные формы, появляющиеся в творческой фазе визуализации и заполняющие концентрические круги мандалы, делятся на "йе-шей-па" и "дам-циг-па", т.е. на Знающих (Джняна) и Верящих (Самая, Бхакта). Это две главные силы медитации – чувство и знание, этос и логос, союз которых порождает Просветление и Освобождение.
Четыре внешних Дхьяни-Будды основной пятилепестковой (точнее – четырехлепестковой, но учитывается еще и сам центр) мандалы могут быть подразделены соответственно на две группы: Акшобхья-Амитабха ("восточно-западная" ось), где подчеркивается Знание, и Амогхасиддхи-Ратнасамбхава ("северо-южная" ось), где подчеркивается чувство (дамциг-па). Вайрочана в центре представляет их комбинацию или их пра-начала, их интеграл, согласно той точке зрения, которую мы излагали, говоря о Дхьяни-Буддах. То есть согласно воззрениям Виджнянавадинов, в реальности имеется всего лишь одна скандха, а именно виджняна – другие четыре воспринимались как модификации виджняны и четырех (или восьми) классов сознания – эфемерных феноменов Вселенского Сознания. Поэтому "Виджняпти-матра-сиддхи-шастра" говорит только о четырех Мудростях, так как вместе с преобразованием четырех видов сознания и четырех скандх, зависимых от них, достигается трансформация основного принципа сознания. Другими словами: пять Мудростей, чистое запредельное Знание Будды, реализация Универсального Закона (дхарма-дхату-джняна) есть как полная сумма, так и источник четырех Мудростей. Она может быть помещена как в начале, так и в конце ряда, согласно тому, рассматриваем ли мы четыре Мудрости как раскрытие Знания Будды от центра нераздельной Таковости (татхата) по направлению к активному, дифференцированному бытию или как поступательное продвижение от активного аспекта Знания (Всесовершающей Мудрости и Мудрости Творческого Внутреннего Видения) к верховной реализации совершенной Буддовости.
В первом случае Акшобхья представляет начальную ступень раскрытия Знания Будды, где все вещи из состояния Пустоты переходят в видимую явность без потери их связи с природой источника (шуньята). Во втором случае Акшобхья представляет собой высшее состояние восстановления в области человеческого опыта, где отражается реальность сферы Дхармы, которая есть "пустота" всех концептуальных ограничений. В этом случае Акшобхья становится отражением Вайрочаны в переживании шуньяты на высшем уровне индивидуального сознания. Рассматривая Зерцалоподобную Мудрость (адаршаджняна) в сочинении "Джнянасиддхи" Индрабхути говорит:
"Как некто рассматривает себя и свое отражение в зеркале,
так и Дхарма-кайя видна в Зерцалоподобной Мудрости".
Таким образом, Акшобхья, поворачиваясь к миру, отражает истинную природу вещей по ту сторону "бытия" и "не-бытия" (дхарма-найратмья), поворачиваясь же к Дхарма-дхату, он отражает природу Вайрочаны.