Совершенное взаимопроникновение форм, вещей, существ, действий, событий и пр., и присутствие, переживающее индивидуальности во всех них – одновременность существования различия и единства, рупы и шуньяты, есть величайшее открытие Будды, Нагарджуны и его философии Мадхьямики – Срединного Пути, выражающей природу реальности как пребывающей между "бытием" и "не-бытием".
Этот путь опирается на новую ориентацию мысли, освобожденной от оков концепции субстанции и незыблемой вселенной, в которой вещи мыслились как возникающие и продолжающие путь свой одна от другой независимо, так что они породили понятия противоположностей, легшие в основу мысли. Но если рассматривать (вслед за мадхьямиками) каждую вещь находящейся в состоянии движения, то такие понятия не окажутся адекватными действительности. И тут связь рупы и шуньяты понимается не как состояние взаимоисключающих противоположностей, а лишь как два аспекта одной и той же реальности, которые существуют и находятся в непрерывном взаимодействии.
Если бы это было не так, то встал бы вопрос, как от совершенного, недифференцированного состояния пустоты могли возникнуть форма, различие и движение. Но мы касаемся здесь не более "ранней" или "низшей" реальности, а двух аспектов одной и той же Реальности. Форма и пространство обусловливают друг друга и поэтому нельзя утверждать, что бесформенность есть высшее, а форма – низшее состояние Реальности. Такое приемлемо лишь в том случае, когда мы воспринимаем форму в незыблемом смысле, как что-то жестко ограниченное и существующее в себе самом, а не как выражение сознательного процесса, безначального и бесконечного движения.
Но если рассматривать природу всех форм и всего, что оформлено, не смешивая это с "вещностью" и "материальностью", то можно заметить нераздельность рупы и шуньяты. Только из опыта формы можно постичь переживание бесформенного, а без переживания "пустоты" или шуньяты ценность формы теряет свое динамичное, живое значение.
Только тот, кто может иметь переживание вне формы (запредельного форме) в оформленном и кто может постичь глубину формы в бесформенном – только тот, кто может совместить переживание одновременности "пустоты" и формы, сможет осознать высшую реальность.
В этом знании лежит высочайшее значение "Праджня-парамита Сутры", сущность которой выражена в известных словах "Хридайя Сутры" ("Сердечной сутры"): "Форма есть "пустота", и ни "пустота" не отличается от формы, ни форма от "пустоты" – но воистину: "пустота" есть форма. Так как все вещи обладают природой "пустоты", они не имеют ни начала, ни конца – и ни несовершенны, ни совершенны".
Поэтому Дхармакайя – это не только опыт неразличимой "пустоты", но и существование всех форм, потому и качество, присутствующее во всех формах, за неимением лучших слов обозначается и выражается словами, подобными шуньята, "пустота", несубстанциональность, пространство сознания, бесконечность возможностей движения, беспредельность взаимосвязи всех форм, изменчивость и динамизм всех форм и т.д.
Подчеркивая непознаваемый характер Дхармакайи, уже в ранней Махаяне был поставлен вопрос, как видимые формы явления или опыта соотносятся с сущностной "пустотой" Дхармакайи. "Махаяна Шраддхотпада Шастра" сформулировала эту проблему следующим образом:
"Если Дхармакайя Будд свободна от любых восприятий и представлений формы, то как: могут они являться, видимые и оформленные?
Ответ гласит, что Дхармакайя есть сущность всего видимого и оформленного, потому и может являться в видимом и оформленном. Но ум и зрение воспринимают одно и то же единство с безначального времени, поэтому сущностная природа зрения и формы есть не что иное, как Ум. Так как сущность зрения не обладает физической формой, то она то же самое, что и Дхармакайя, бесформенная и все же проникающая во все части вселенной" (Buddhist Bible, 1983, с. 385).
4. ДХАРМАКАЙЯ И МИСТЕРИЯ ТЕЛА
Из вышесказанного понятно, что Дхармакайя – это не только абстрактный принцип, а живая реальность, которая является в различных формах и на различных уровнях опыта. Слово "кайя" – "тело" здесь используется в смысле метафоры: сфера духовной активности и осознанной реальности, образуя единое целое, сравнивается с физическим телом.
Личность духовно неразвитого человека ограничена его материальной сферой, его формой, физическим телом. Личность духовно развитого охватывает не только материальную часть его формы, но и умственную, и духовные функции: его "сознательное" тело, которое вырастает далеко за пределы границ физического тела.
В человеке, который живет своими идеалами и мыслями, который выходит за пределы своих индивидуальных интересов и чувств, это "сознательное" тело простирается в сферу вселенских истин, в область прекрасного, эстетического наслаждения и интуитивного проникновения.
Поэтому для Просветленного, чье сознание охватывает всю вселенную, последняя становится его "телом", в то время как его физическое тело становится проявлением Вселенского Ума, его внутреннее видение – это выражение величайшей реальности, а его речь – выражение вечной истины и мантрической силы.
Здесь мистерия Тела, Речи и Ума находит свое высочайшее выражение и раскрывается в своей настоящей природе, на уровне трех норм бытия, где происходят все события.
Мистерия Тела не означает здесь мистерии материальности, физического воплощения, но является мистерией безграничной, всеохватывающей целостности Тела универсального.
Мистерия Речи – это гораздо большее, нежели просто таинство слов и понятий, это принцип всех ментальных выражений и сообщений в форме слышимых, видимых и мыслимых символов, в которых представляется высочайший смысл. Это таинство созидательного звука, мантрической речи, священного видения, откуда проистекают откровения Дхармы Святого, Пробужденного, Будды.
Также и мистерия Ума – это нечто большее, чем может быть понято и схвачено посредством мысли или идеи; это принцип духовности, реализации духа в материи, бесконечного в конечном, универсального в идеальном: это преображение смертного тела в драгоценный сосуд Нирманакайи, в видимую манифестацию Дхармакайи.
Таким образом, исчезает двойственность, расхождение между умом и телом, земной формой и запредельным состоянием. Тело Просветленного становится светоносным, убеждающим и вдохновляющим одним только своим присутствием, а каждое слово, каждый жест и даже молчание передают потрясающую реальность Дхармы. Это неслышимые слова, при помощи которых общаются люди и преображаются в своем внутреннем бытии. Это выходит за пределы обычных слов и прямо передается от присутствия святого – неслышимый мантрический звук, источаемый из его сердца. Поэтому совершенного святого называют "муни" – "молчащий". Его духовное излучение, проявляющееся как "внутренний звук" и "внутреннее видение", пронизывает бесконечность вселенной.
В этом отношении вспоминаются слова "Махаяна Шраддхотпада Шастры":
"Особенностью проявления внутренней Сущности в ее глубинной природе является свобода от любых ограничений или воззрений (определений). Если условия подходящи, она проявится в любой точке вселенной, имея зависимость лишь от ума для своего явления. Таким образом, постигаются величие Бодхисаттвы, величие Самбхогакайи, величие украшения, которые, отличаясь друг от друга, все же свободны от ограничений или взглядов в любой сфере, так как Татхагаты способны проявляться в физической форме и в то же время там же могут проявляться и другие Татхагаты, не затрагивая совершенно окружающих. Это чудесное взаимопроникновение непонятно для любого сознания, зависящего от чувственного ума, но вполне ясно с точки зрения невоспринимаемой спонтанной активности умственной Сущности" (Buddhist Bible, с. 385).