Благодаря наглядным изображениям этой формулы, принадлежащей древнебуддийской традиции, она более популярна в Тибете, чем в других буддийских странах. Пещерные храмы Аджанты (II в. до н.э. – 7 в. н.э.) также содержат фрески с изображениями Колеса Жизни, фрагменты которого я видел еще несколько лет назад, когда был там. В это время они принимались ошибочно за изображения Зодиака, который также разделен на 12 частей. Сарат Сандра Дас упоминает в "Тибетском Словаре" тибетский трактат под названием "рТен-Брел-гьи Кхор-ло ми-дра-ва бжо-ргьяд" ("Восемнадцать различных Пратитья-Самудпадх"), который, судя по названию, содержит 18 различных описаний Колеса Жизни как иллюстрацию Зависимого Происхождения. О наиболее ранней из таких иллюстраций упоминается в сочинении Нагарджуны, входящей в Данжур.
Часто ее называли 12-кратной Причинной связью, или рядом, и из-за такого ошибочного предположения многие ученые ломали головы над тем, как эта причинность может быть объяснена с помощью законов логики или естественным образом по тому порядку, составляющему эту формулу. Авидья (неведение или нераспознавание Реальности), однако, не некий сфинкс, не метафизическая причина существования или космогонический принцип, а условие, при котором развивается наша настоящая жизнь, условие, ответственное за наше настоящее состояние сознания.
Будда говорил только об обусловленном или зависимом происхождении, но не о законах причинности, в которых единичные фазы развития следуют одна за другой с механической необходимостью. Он начинал с вопроса: "Что делает возможным наступление старости и смерти?" Ответом было: "Из-за рождения мы страдаем, стареем и умираем". Далее аналогичным образом выводилось, что рождение зависит от процесса становления, а процесс этот не пришел бы в движение, если бы не было воли к жизни и привязанности к соответствующим формам жизни. Эта привязанность, в свою очередь, обусловлена страстью, неутолимой "жаждой" к объектам чувственного наслаждения, а это, в свою очередь, зависит от чувства (различения приятных и неприятных ощущений). Чувство, с другой стороны, возможно только из-за контактов органов чувств с соответствующими им объектами. Органы чувств основаны на психофизическом организме, а последний возникает лишь тогда, когда есть сознание! Сознание же, однако, в нашей индивидуальной ограниченной форме обусловлено индивидуальной, эгоцентрической активностью (в течение бесчисленных предыдущих форм существования), и эта активность возможна при наличии иллюзии разделенности наших "я". 12-членная формула Зависимого Происхождения правильно выражена именно в форме круга, так как у нее нет ни начала, ни конца. Каждое звено (нидана) представляет собой общий итог всех других звеньев, и в той же степени является предусловием для других звеньев, в какой и результатом их всех. Комментарии обычно распределяют формулу по трем последовательным существованиям так, что первые два звена (авидья и санскара) соответствуют прошлой жизни, последние два (рождение и смерть) – будущей, а оставшиеся (3-10) – настоящей жизни. Это показывает, что авидья и санскара представляют один и тот же процесс, который в настоящем существовании разделяется на 8 фаз и который намекает на будущее существование посредством слов: "рождение", "старость", "смерть". Другими словами, один и тот же процесс один раз описывается с точки зрения высшего знания (1-2), другой раз с точки зрения психологического анализа (3-10), а третий раз с точки зрения физиологического явления (11-12). Чтобы это понять, необходимо помнить вопрос Будды, который начинается с уровня конкретного физического существования, т.е. с проблемы старости, смерти и рождения, и постепенно идет глубже: сначала в область психологии, а в заключение – в область духовной реальности, которая раскрывает иллюзорность концепции эго, а значит и природу невежества и его кармических следствий.
В действительности, не столь важно, распределим ли мы данную формулу по трем последовательным существованиям или на три последовательных момента, или на периоды внутри одной и той же жизни, так как, согласно учению Абхидхармы, "рождение и смерть" есть процесс, наблюдаемый в каждый момент нашей жизни. (Подробнее об этом в моей работе "Психологическая установка философии раннего Буддизма", ч. 2.).
Следовательно, эта формула не относится ни к абстрактно-логической, ни к чисто временной причинности, но к взаимозависимости различных условий, с живыми органическими соотношениями, которые могут быть одинаково интерпретированы и как последовательность во времени, и как безвременность или одновременность существования и взаимопроникновения всех факторов и феноменов.
Все фазы этого зависимого происхождения есть феномены одной и той же иллюзии, иллюзии эго. Преодолев иллюзию, мы выходим за пределы этого круга, в который мы сами себя заключили, и осознаем, что нет вещи и нет существа, которое могло бы существовать только для самого себя или только в себе самом, но что каждая форма жизни имеет в себе всю вселенную в целом как основу, и поэтому значение индивидуальной формы может быть найдено только в связи с целым.
Как только человеческая личность осознает эту всеобщность, она перестанет отождествлять себя с пределами своего временного воплощения и ощутит себя погруженной в полноту жизни, после чего различия между прошлым, настоящим и будущим больше не будет существовать. Миларайпа пел об этом из глубины своего переживания: "Привыкнув осознавать эту и будущую жизни как одну, я забыл страх рождения и ужас смерти".(W.Y.Evans-Wentz, 1928, с. 246).
Это бесстрашие – характерное свойство Бодхисаттвы, который, будучи сам свободным от иллюзии рождения и смерти, желает спуститься в страдающий мир смертных, чтобы распространить счастливую весть Конечного Освобождения от цепей кармического рабства.
Следующая таблица может оказаться полезной для рассмотрения временных и причинных связей в аспекте 12 звеньев Пратитья-Самудпады в соответствии с традицией Абхидхармы:
Временной
Звенья (нидана)
Причинный аспект
Прошлое
1. Иллюзия эго (авидья)
2. Образование кармы (санскара)
Кармические
причины
Настоящее
3. Сознание (виджняна)
4. Ум и тело (нама-рупа)
5. Органы чувств (шад-аятана)
6. Контакт (спарша)
7. Чувство (ведана)
Кармические
следствия
8. Страсть (тришна)
9. Целеустремленность (упадана)
10. Становление (бхава)
Кармические
причины
Будущее
11. Перерождение (рождение) (джати)
12. Старость и смерть (джара-марана)
Кармические
следствия
8. ПРИНЦИП ПОЛЯРНОСТИ В СИМВОЛИЗМЕ
ШЕСТИ ОБЛАСТЕЙ САНСАРЫ И ПЯТИ ДХЬЯНИ-БУДД
В соответствии со своими различными функциями Авалоки-тешвара принимает различные формы в каждой из областей мира сансары:
в небесном мире богов он появляется под именем "Всемогущего Подателя Ста Благ" (дВанг-по брГья-бьин) в виде белого Будды;
в адских областях чистилища – под именем "Дхарма-Раджа" (чхой-гьи рГьял-по) в виде дымчатого и гневного Будды;
в человеческом мире – под именем "Лев Шакьев" (Шакья-сенг-ге) в виде желтого (золотистого) Будды;
в мире претов – под именем "Пламенные Уста" (кха-Бар-ма) в виде красного Будды;
в мире асуров – под именем "Героически Доброго" (тхаг бЗанг-рис, санскр. Випабхадра) в виде зеленого Будды;
в животном царстве – под именем "Несокрушимый лев" (сенг-ге раб-брТан) в виде синего Будды.
Цвета, упомянутые в этом перечне, соответствуют общепринятой иконографической традиции, как, например, на танка и храмовых фресках. Этой традицией было вызвано некоторое непонимание того факта, что цвета этих Будд соответствуют цветовому излучению, исходящему от этих областей.
Лама Кази Дава-самдуп, например, считал, что цвета областей должны соответствовать цветам Будд, появляющихся в этих областях: дэва-лока – белый, асура-лока – зеленый, человеческий мир – золотой, животный – синий, прета-лока – красный, ады – цвета дыма или черный. Без какого-либо своего обоснования он заявляет, что "Здесь текст ксилографа ошибочен, кроме первого и последнего случаев". Исходя из этого произвольного предположения, Лама Кази Дава-самдуп заменяет официально признанную версию ксилографии цветовым символизмом собственного выбора. Необходимо поэтому разобраться в источниках, откуда пошли принципы такого символизма в соответствии с дозволенными и общепринятыми тибетскими текстами, если мы хотим получить более глубокое психологическое понимание.*