Средством для уничтожения этих "пяти ядов" являются пять Мудростей Дхьяни-Будд. Мудрость Дхармадхату, – сокровенная сфера высшей Реальности уничтожает иллюзию богов (дэва) и желание пребывать в этом мире; непоколебимая и беспристрастная уравновешенность Зерцалоподобной Мудрости, позволяющей увидеть вещи в их истинной природе (йатха бхутам), устраняет ненависть, ведущую к адским формам существования; Мудрость Сущностного Тождества или Равенства всех существ разрушает самомнение эго человеческой формы существования; Мудрость Различающего Знания уничтожает страстное желание, ведущее в мир претов; глубокое милосердие и доброта Всесовершающей Мудрости уничтожают зависть, ведущую в мир асуров. Таким образом:
Темно-синее сияние Вайрочаны противодействует тусклому беловатому свету дэвов (1-й день).
Белое сияние Ваджрасаттвы-Акшобхьи противодействует черному или пепельному свету чистилища-ада (2-й день).
Золотое излучение Ратнасамбхавы противодействует тускло-голубому свету человеческого мира (3-й день).
Красное сияние Амитабхи противодействует тускло-желтому свету претов (4-й день).
Зеленое сияние Амогхасиддхи противодействует тускло-красному свету мира асуров (5-й день).
Свет животного мира появляется в бардо на 7-й день. Духовному оцепенению животного мира противодействует пятицветное сияние Божеств-Видьядхар (риг-Дзин гьи лха цхогс). Таким образом, принцип полярности простирается на все уровни духовной активности, начиная с областей существования, где:
небесная радость и адские мучения,
человеческая активность и бессильная страсть,
титаническая сила и животный страх.
Все они противоположны друг другу, подобно соответствующим цветам светов:
белому и черному,
голубому и желтому,
красному и зеленому;
они будут противопоставляться до тех пор, пока мы не придем к взаимодействию всех запредельных факторов внутреннего видения и мирских состояний существования, их свойств и цветовых излучений – Дхьяни-Будд и Шести областей. Все эти соотношения проиллюстрированы на воспроизведенной здесь диаграмме (с. 435). Она демонстрирует внутреннюю связь Великой шестислоговой Мантры с шестью областями сансары, что является темой следующей главы.
9. СООТНОШЕНИЕ ШЕСТИ СВЯЩЕННЫХ СЛОГОВ
С ШЕСТЬЮ ОБЛАСТЯМИ
Немногие ученые-ориенталисты Запада смогли найти истинный смысл шестислоговой мантры. Неисчислимые попытки объяснить удовлетворительно ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ и раскрыть глубокое значение или тем более скрытую мудрость в ней оказались более или менее безуспешными. Самое простое и популярное, но и самое плоское из этих объяснений сводится к тому, что на чисто внешнем сопоставлении доказывалось, что санскритские слова "молитвы", состоящие из шести слогов, передают благословение на каждую из шести областей сансары, когда они прочитываются с благоговением благочестивым буддистом (Jaschke, 1949, с. 607).
Если мы хотим понять мысли и чувства тибетцев, необходимо предварительно отложить в сторону все наши собственные мнения и предубеждения и попытаться войти в сферу религиозного опыта, откуда и происходит значение слов Священных Писаний, звуков мантр, священных ритуалов и воззрений практикующих. Тогда мы увидим, что существует не только логика умозаключения, исторического и филологического анализа, абстрактных концепций и ценностей, но и в равной мере оправданная и гораздо более глубокая логика врастания в область религиозного опыта. Как сказал Отто Штраус в своей классической работе по индийской философии:
"Прежде всего мы не должны забывать, что духовную практику никогда не понять правильно только читая книги. Опыт должен добываться только через переживание или, по крайней мере, необходимо понять психологически то, что Европа лишь недавно начала исследовать".
В тибетской мысли, использующей чисто внешние средства для определения соотношений между шестью слогами мантры и шестью областями существования нет ни внешнего, ни поверхностного, но есть внутренняя природа Авалокитешвары, которая позволяет доводить каждое слово до такой глубокой интерпретации. Другими словами, весь смысл дает мантре содержание опыта, а не генетическое или филологическое значение слова. Просто историческая или филологическая интерпретация мантры действительно является самым поверхностным и бессмысленным путем ее рассмотрения, так как подобная позиция принимает скорлупу за содержимое яйца и тень за сущность. Так как слова – не мертвые вещи, то мы не можем передать их друг другу, подобно монетам, запереть их в сейф или закопать в землю и взять оттуда снова неизмененными, даже через столетия, когда захотим. Нет, они скорее похожи на символы или иероглифы постоянно растущего и расширяющегося сознания из сферы опыта. Они – то, что мы делаем из них, и что вносим, вкладываем в них, сознательно или бессознательно. Как Авалокитешвара снизошел в мир, и как каждый луч его милосердия подобен руке помощи, протянутой тем, кому она необходима, так и каждый слог его мантры наполнен силой и благостью его любви. Поэтому совершенно естественно, что шесть священных слогов представлены в сопоставлении с Шестью областями, в которых они должны устранить страдание, освобождая существа от иллюзий и привязанностей. Тем, кто сам открыл смысл мантры, т.е. тем, кто не только верит в ее действенность, но и наполняет ее силой своей собственной благости, уже недостаточно заботиться только о своем Освобождении, но они побуждаются желанием Освобождения для всех живых существ. По этой причине йогин (после постижения всех различных уровней и стадий духовной реальности, содержащихся в мантре) обращает свое внимание к различным классам существ, и во время произношения каждого из шести слогов он обращает ум свой к шести областям сансары. Таким образом, каждый слог становится средством реализации силы милосердия Авалокитешвары. Поэтому сказано, что произнесение священной мантры с искренним сердцем не только благословляет все живые существа, но и закрывает для практикующего врата перерождений в этих областях мира. Ибо состояния существования, вызывающие у нас сострадание, навсегда теряют для нас свою привлекательность. То, от чего мы хотим освободить других, больше не может быть желанным для нас.
Так, при произнесении ОМ мы направляем наш ум и внимание на мир богов, охваченных иллюзией собственного постоянства и совершенства, открывая силой этой мантры врата освобождения для них и в то же время закрывая себе вход в эту область перерождения.
Подобным образом мы направляем наш ум на существа других областей: произнося МА, мы освобождаем мир асуров, снедаемых завистью и занятых постоянной борьбой против сил света. Произнося НИ, воздействуем на мир людей, ослепленных самомнением относительно своих достижений. Произнося ПА, мы воздействуем на мир животных, находящихся в темноте и немоте. Произнося ДМЭ, мы воздействуем на мир голодных духов – претов. И произнося ХУМ, мы облегчаем страдания существ, находящихся за свои злодеяния в адских областях.
Таким образом, ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ является благовестом освобождения для всех существ, символом Пути, ведущего к конечному Спасению. При произнесении этих слогов в сердце йогина возникает лучезарная фигура Великого Милосердного и преображает смертное тело практикующего в Нирманакайю Авалокитешвары, наполняя его ум безграничным светом Амитабхи. Затем следует вышеупомянутое преобразование ужасов сансары в звуки шести слогов. Поэтому в "Бардо Тойдол" говорится, что если в момент Великого Узнавания в промежуточном состоянии между смертью и новым воплощением изначальный голос Реальности отдается подобно тысячекратному грому, то может случиться, что он будет звучать именно как звук шести слогов.