Итак, каким должно быть общество вайшнавов? Оно должно состоять из самостоятельных личностей, которые собрались вместе для того, чтобы помочь друг другу обрести бхакти.
Существуют два способа восприятия мира. Один называется “восприятием мухи”, а другой – “восприятием пчелы”. Пчела неустанно трудится, чтобы получить нектар, а муха просто приземляется на нечистоты и тем живет. Очень легко “приземляться” на чужие недостатки, для этого не нужно много труда. Трудиться в духовной жизни приходится именно для того, чтобы разглядеть недостатки в собственном характере и научиться чему-то хорошему у другого человека. Муха – символ зависти и лицемерия. Смакуя недостатки других людей, мы подсознательно пытаемся оправдать себя и выставить в хорошем свете. Разумеется, речь идет не о том, что мы должны закрывать глаза на факты, они могут свидетельствовать не в пользу
какого-то человека. Речь идет о нашем отношении к фактам. Пчела стремится увидеть в человеке духовное начало, а не посудачить с кем-то о его недостатках.
Когда мы хотим помочь другому вайшнаву, мы должны либо в уважительной манере и прямо изложить свои соображения ему самому, либо, если мы не способны на это, поговорить с его наставником. Таков этический закон вайшнавов. Те же, кто распространяют в обществе вайшнавов слухи и сплетни, разрушают в нем атмосферу доверия и любви, оскорбляют путь бхакти. Оскорбление на санскрите называется апарадха – то, что приносит боль Радхе. Таких людей не спасают от деградации ни их “благие намерения”, ни их показная религиозность.
До тех пор, пока мы не избавимся от ложного эго, мы будем завидовать и лицемерить. Чтобы избавиться от ложного эго, необходимо научиться выражать искреннее почтение другим и кланяться. Материалисту трудно понять, почему во всех религиях существует практика поклонения, это кажется ему унизительным. Мы уже отмечали, что каждое живое существо перед кем-нибудь преклоняется, восхищается кем-то, ибо таково свойство души. Через поклонение живое существо перенимает достояния и качества того, кому поклоняется. Религия только указывает на истинный объект поклонения, чтобы человек становился лучше, а не деградировал, поклоняясь недостойным.
Следует понимать, что когда человек совершает земной поклон, он познаёт гораздо больше, чем, рассуждая на духовные темы. Ложное эго находится в сердце и распространяет своё влияние на разум, ум и тело. Когда человек совершает поклон, он изгоняет ложное эго из тела и ума. Поэтому, поклонившись, человек чувствует физическое расслабление и умиротворение. Чтобы изгнать ложное эго из разума, вайшнав во время поклона должен произнести пранама мантру – молитву, в которой он прославляет Того, кому адресован поклон. Чтобы полностью изгнать ложное эго из сердца, нужно во время поклонения чувствовать Любовь. Если человек поклоняется только внешне, как тело, но внутренне – нет, то такое действие превращается в формальный ритуал. В священных писаниях одинаково порицаются как пренебрежение ритуалом, так и формальное его исполнение.
Все вайшнавы подразделяются на три категории: каништха, мадхьяма и уттама. Каништха вайшнавы – самый распространенный тип – это начинающие преданные Господа. Они воспринимают только внешнюю, ритуальную, сторону духовной жизни и практически не обладают духовным знанием. Для каништхи вайшнава степень духовного продвижения человека определяется его положением в обществе вайшнавов. Скажем, священник храма в его понимании духовно более продвинут, чем прихожанин этого храма, хотя на самом деле прихожанин может быть искренним преданным Господа, а священник – нет.