А ведь «хребет» у славян означает не только продольную середину спины, но и верхнюю часть волны, холма, а также горную цепь, кряж, гряду, то есть то, что имеет возвышение, приближенное к небу. Любопытно, что такая лексическая полисемия (от греч. poly — много, sema — знак) слова «хребет» свойственна не только славянам. Окунувшись в увлекательный мир науки о языкознании — лингвистики (от лат. lingua — язык), изучающей так сказать общечеловеческий язык (протоязык), запечатлённый в разных языках мира, можно найти весьма интересные факты. Если судить по степени распространённости семантического перехода слов со значениями «спина» — «горный хребет» в разных языках мира, то можно обнаружить, что подобная связь свойственна носителям разных культур. Вот несколько таких занимательных примеров из известных на сегодняшний день 18 реализаций(!)
Латынь (индоевропейская языковая семья): «dorsum» — «спина; хребет, возвышенность».
Армянский язык (индоевропейская языковая семья): «вогн» — «спинной позвонок», а «вогунк» — «горная цепь».
Финский язык (уральская языковая семья): «selka» — «спина; возвышенность, кряж».
Монгольский язык (алтайская языковая семья): «нуруу» — «спиной хребет; горная цепь».
Напомню, что таким тёплым, домашним словом «семья» лингвисты обозначают достаточно большие группы разных народов, которые имеют родственные языки, представляющие собой поздние формы праязыка, то есть языка-основы, который на сегодняшний день пока ещё, к сожалению, реконструируется на основе системы соответствий и существует, по сути, гипотетически. В отношении немалых проблем последнего можно сказать, что с гипотетической наукой вертебрологией они просто «братья по несчастью». Думаю, что если человечество сможет постигнуть их загадки, то эти «братья» ещё и не так удивят людей своими тайнами «родственных отношений».
Когда читаешь старинные трактаты по народной медицине, в которых представлено учение о частях тела в соответствии с их мифопоэтической семантикой, понимаешь, откуда происходят такие сопоставления разных по значению слов. Для мифологии народов мира характерны некие общие легенды о сотворении вселенной, в которых, как правило, лежит концепция о единстве макро - и микрокосмоса. Одним из таких популярных мифов в древнем мире было сказание о первом человеке — первопредке, гигантские части тела которого послужили строительным материалом для создания мира. У различных народов его называли по-разному. В древнеиндийской мифологии первочеловека (из которого возникли элементы космоса, вселенская душа, «Я») именовали Пуруша, в древнеегипетской традиции в этом качестве выступал бог Птах, в древнекитайской — Паньгу и так далее. Так вот, согласно мифам, из той части тела первочеловека, которая соответствовала спине, в большинстве этих легенд были образованы священные горы мира. К примеру, в мифе о Паньгу упоминается следующее: «После смерти Паньгу его дыхание стало ветром и облаками, левый глаз — солнцем, правый — луной, четыре конечности и пять частей тела — четырьмя пределами земли (четырьмя сторонами света) и пятью священными горами, кровь — реками, жилы и вены — дорогами на земле, плоть — почвой на полях, волосы на голове и усы — созвездиями, растительность на теле — травами и деревьями, зубы и кости — золотом и каменьями, костный мозг — жемчугом и нефритом, пот — дождём и росой. А паразиты, жившие на его теле, превратились в людей».
Из всех образных сравнений позвоночника, претендующих в мифологии народов мира и на священные горы, и на мировую ось, и на мировую гору, больше всего мне понравилось сопоставление в трудах, написанных древними китайскими медиками. Они по-философски мудро сравнивали позвоночник с Древом Жизни, которое имеет в человеке свои корни, мощный ствол, и могучую крону, уходящую в головной мозг. А это означает, что в те времена, когда в умах учёных людей господствовали не столько материальные, сколько духовные аспекты измерения жизни, познания мира и самого себя, такое образное сравнение позвоночника давало высокую, качественную оценку данному органу. Замечу, что древние народы придавали огромное значение понятиям «Дерева Жизни» или «Мирового Дерева». Последнее запечатлено в космогонических мифах народов как результат создания некой космической опоры, на которой держится мир в самом сакральном своём центре (ось мира). Такое мифологическое Древо являлось доминантой, определяющей организацию самой Вселенной.