В экземпляре “Группы бесед” Бханте также оставил записку:
«Эта книга — достойная восхищения научная работа, и из неё можно почерпнуть много полезного. Но, кажется, что дхамма-вичайя игнорируется ради толкования этих сутт. Когда весь научный анализ проведён, мы всё ещё не пришли к Дхамме, о которой идёт речь в этих суттах. Поэтому, если дхамма-вичайя не будет принята как необходимая часть работы по толкованию, многие важные вещи будут упущены. Это особенно относится к философским суттам двух последних Вагг [Aṭṭṭhakavagga и Pārāyanavagga]».
Бханте выработал привычку писать заметки на полях книг и статей, которые попадались ему на глаза и которые позже распространялись среди некоторых монахов. Обычно эти маргиналии состояли из комментариев к переводам, где он явно демонстрировал своё глубокое знание пали. Тем не менее, то тут, то там можно найти несколько заметок, иллюстрирующих его понимание Дхаммы. Ниже приведены несколько примеров:
Sakkāyadiṭṭhi — “Взгляд на личность” гораздо предпочтительнее, чем “взгляд на самость”, поскольку он определяется как “виденье себя” в отношении пяти агрегатов. Если использовать “взгляд на самость”, то более тонкие различия между Я (attā) и индивидом (puggala) уже невозможны, но это, конечно, может быть приемлемо для комментаторского понимания. Кроме того, “самость” для sakkāya не очень удовлетворительна. Я бы предложил “личное существование” для sakkāya, сохранив “взгляд на личность” для sakkāya-diṭṭhi. Sakkāya менее технично, чем sakkāya-diṭṭhi, и должно быть переведено немного по-другому в соответствии с его появлением в соединении.
Это замечание перекликается с мнением дост. Ньянавиры Тхеры, который в своих “Заметках о Дхамме” и в письмах “Очищении пути” писал, что арахат по-прежнему остаётся индивидом (т. е. отличается от других индивидов), но уже не является личностью. Это важный момент, поскольку можно впасть в ошибочное мнение, отрицая реальность феномена личности в опыте. Человек должен отказаться от upādāna (удержания) в пределах pañc’upādānakkhandhā (пяти агрегатов цепляния), но он не должен отказываться от pañcakhandhā (пяти агрегатов).
Некоторые заметки Бханте о Ниббане:
Nibbāna
Sabbesu dhammesu samūhatesu samūhatā vādapathā pi sabbe.
“Когда все вещи уничтожены, все способы высказывания также уничтожены” — [Upasīvapucchā, Sutta Nipāta].
Обратите внимание, что в этих двух цитатах из Уданы и МН 26 все термины, с помощью которых утверждается Ниббана (в случае Уданы — категорически), являются отрицательными. Даже то, что может показаться оптимистичным, “освобождение от рабства”, более удовлетворительно переводится как “отдых после напряжения” (т. е. отказ от бремени и труда самсары), также может быть понято как “отрицание” в смысле “больше нет”. Всё, что говорится о Ниббане, означает “завершение”, “конец”, “прекращение”, “больше нет этого”, “больше нет того”, или, одним словом, “полное прекращение существования” (sabbaso bhava nirodho — MN 60, обратите внимание, что здесь также используется эмфатическое atthi, “есть”). Каким бы образом ни описывалась Ниббана, это всегда в терминах того, что исчезает; никогда нет ответа на вопрос “что потом?”, то есть после anupādisesā nibbāna-dhātu. На самом деле, сказать что-либо о другом значит впасть в некое подобие diṭṭhi. Затем после или даже вопросы об этом — это ṭhapanīya (“быть отброшенным”). В AN 4:173 (гл. 18, сутта 3) Махакоттхита спрашивает Сарипутту: «После полного прекращения шести сфер контакта есть ли что-нибудь ещё — нет ли чего-нибудь ещё (и то, и другое вместе, и ни то, ни другое)?», на что Сарипутта отвечает: Mā hevaṃ (не простое “нет”, которое есть no hetaṃ) — «Не спрашивай так». И далее говорится: если бы кто-то дал любой из этих ответов, то он бы appapañcaṃ papañceti (пытался расширить то, что не расширено), с полным прекращением шести, есть papañcanirodha (прекращение расширенного). Вернитесь к приведённой выше цитате.
***
И даже в “сосредоточении на Nibbānadhātu”, именно на этом окончании сосредотачивается внимание. Другими словами, dhātu — это nirodhadhātu (слово dhātu само по себе не подразумевает чего-то положительного). Dhātu имеет широкое применение. Рассмотрим пример: «Какие бы Татхагаты ни возникали или не возникали, dhātu означает, что все формации непостоянны». Есть также авиджадхату и vyāpādadhātu. “Элемент” не подходит в качестве общего перевода.