Но примерно через десять дней им пришлось повторить полный анализ крови (ПВК), поскольку уровень гемоглобина снизился до 7,5 г/л. Бханте позволил снова отвезти себя в больницу, после того как ему пообещали, что это будет в последний раз. Там ему перелили четыре пинты крови и отвезли обратно в монастырь.
Последние дни его жизни были относительно спокойными. Хороший друг-монах расспросил Бханте Ньянадипу о его самочувствии и спросил, не жалеет ли он о чём-то в своей жизни, о чём бхиккху могли бы спросить умирающего монаха, как советуют сутты. Бханте Ньянадипа ответил, что он счастлив, удовлетворён и доволен. Казалось, что он умиротворён и не испытывает волнения.
Его последний осознанный и энергичный день был 11 сентября 2020 года. Бханте дали новое лекарство, которое должно было предотвратить рост рака. Он хотел прочитать несколько сутт и чувствовал себя настолько хорошо, что думал, что действительно переживёт вассу (которая должна была закончиться 31 октября). Поздним вечером он смог проглотить кокосовый напиток, но не более того, и, в конце концов, даже отказался от воды. К полуночи он испытывал сильную физическую боль. Прислуживающий монах запаниковал, и были созваны другие монахи. Временами Бханте издавал звуки, так как боль была очень сильной. Хотя он выразил желание умереть в монастыре, а не в больнице, один монах не мог вынести вида страданий Бханте и хотел, чтобы его отвезли в больницу. Но настоятель стоял на своем: Бханте нужно позволить умереть в монастыре, даже если он будет испытывать сильную боль. Монахи связались по телефону с доктором Ласантой, и он велел им ввести две таблетки морфина. Это помогло уменьшить сильные приступы жёстокой боли, которые продолжались в течение четырех часов! Бханте стало намного комфортнее и спокойнее.
Присутствовавшие при этом монахи пропели несколько паритт (они сказали, что это в основном для их собственной пользы, чтобы помочь им успокоиться, поскольку было тяжело беспомощно наблюдать, как Бханте умирает). После того, как Бханте успокоился, монахи прочитали Гиримананда сутту, к которой Бханте Ньянадипа питал особое уважение, и Бханте попытался поднять руки, ладонь к ладони, в знак почтения. Это произошло два раза в знак признательности за прочтение и за значение сутты.
Гиримананда сутта
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В то время Достопочтенный Гиримананда был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. И тогда Достопочтенный Ананда отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:
«Учитель, Достопочтенный Гиримананда нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Было бы хорошо, если бы Благословенный из сострадания навестил его».
«Если, Ананда, ты [сам] навестишь монаха Гиримананду и поговоришь с ним о десяти восприятиях, то может произойти так, что если он услышит о них, его болезнь немедля отступит. О каких десяти?
* о восприятии непостоянства;
* о восприятии безличностности;
* о восприятии непривлекательности;
*о восприятии опасности;
*о восприятии оставления;
* о восприятии бесстрастия;
*о восприятии прекращения;
* о восприятии не-восхищения целым миром;
* о восприятии непостоянства во всех обусловленных феноменах и
* об осознанности к дыханию.
(1) И что такое, Ананда, восприятие непостоянства? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации [ума] непостоянны, сознание непостоянно». Так он пребывает, созерцая непостоянство в этих пяти совокупностях, подверженных цеплянию. Это называется восприятием непостоянства.
(2) И что такое, Ананда, восприятие безличностности? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Глаз безличностен, формы безличностны; ухо безличностно, звуки безличностны; нос безличностен, запахи безличностны; язык безличностен, вкусы безличностны; тело безличностно, тактильные ощущения безличностны; ум безличностен, ментальные феномены безличностны». Так он пребывает, созерцая безличностность в этих шести внутренних и внешних сферах чувств. Это называется восприятием безличностности.
(3) И что такое, Ананда, восприятие непривлекательности? Вот монах пересматривает это самое тело снизу вверх, с подошв ступней, и сверху вниз с кончиков волос [головы], обёрнутое кожей, полное разнообразных нечистот: «В этом самом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное сало, слюна, слизь, суставная жидкость, моча». Так он пребывает, созерцая непривлекательность в этом теле. Это называется восприятием непривлекательности.