(4) И что такое, Ананда, восприятие опасности? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Это тело — источник боли и опасности. Ведь все виды недугов возникают в этом теле, а именно: болезни глаза, болезни внутреннего уха, болезни носа, болезни языка, болезни тела, болезни головы, болезни внешнего уха, болезни рта, болезни зубов, кашель, астма, простуда, лихорадка, жар, боль в животе, обморок, дизентерия, колики, холера, проказа, фурункулы, экзема, туберкулёз, эпилепсия, стригущий лишай, зуд, струпья, ветряная оспа, чесотка, кровотечение, диабет, геморрой, рак, свищ; болезни, возникающие из-за желчи, слизи, ветров, их сочетания; болезни из-за смены погоды; болезни из-за неухоженности, болезни из-за нападений; болезни из-за [созревания] результата каммы; а также холод, жара, голод и жажда, дефекация и мочеиспускание». Так он пребывает, созерцая опасность в этом теле. Это называется восприятием опасности.
(5) И что такое, Ананда, восприятие оставления? Вот монах не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [вызванную] недоброжелательностью… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Это называется восприятием оставления.
(6) И что такое, Ананда, восприятие бесстрастия? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, Ниббана». Это называется восприятием бесстрастия.
(7) И что такое, Ананда, восприятие прекращения? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, Ниббана». Это называется восприятием прекращения.
(8) И что такое, Ананда, восприятие не-восхищения целым миром? Вот монах воздерживается от какого-либо вовлечения и цепляния, умственных позиций, приверженности, скрытых склонностей в отношении мира, отбрасывает их, не цепляясь за них. Это называется восприятием не-восхищения целым миром.
(9) И что такое, Ананда, восприятие непостоянства во всех обусловленных феноменах? Вот монах испытывает испуг, немилость, омерзение ко всем обусловленным феноменам. Это называется восприятием непостоянства во всех обусловленных феноменах.
(10) И что такое, Ананда, осознанность к дыханию? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи осознанным, он вдыхает, будучи осознанным, он выдыхает (…).
Это называется осознанностью к дыханию.
Если, Ананда, ты навестишь монаха Гиримананду и поговоришь с ним о десяти восприятиях, то может произойти так, что если он услышит о них, его болезнь немедля отступит».
И затем, после того как Достопочтенный Ананда выучил эти десять восприятий у Благословенного, он оправился к Достопочтенному Гиримананде и поговорил с ним о них. Когда Достопочтенный Гиримананда услышал об этих десяти восприятиях, его болезнь тут же утихла. Достопочтенный Гиримананда исцелился от той болезни. Вот каким образом он вылечился от своей болезни.
Монахи продолжали наблюдать за Бханте. Его кровяное давление начало повышаться, достигнув систолического 180, затем оно стало падать, пока аппарат не перестал его измерять. Его пульс стал слабым, и его невозможно было прощупать. Монахи читали строфы из Сутта-нипаты, которая была любимым сборником сутт Бханте. Наконец, в 7:15 утра он перестал подавать признаки жизни — Бханте Ньянадипа скончался.
Монахи продолжали читать Сутта-нипату рядом с телом, и через несколько часов они заметили изменения в выражении его лица: казалось, что он улыбается. Для тех монахов, которые неустанно и от всего сердца помогали Бханте, было освежающе и очень красиво увидеть последнюю улыбку своего духовного отца. Это был дар надежды.