Почтение лучезарному Гуру!
Эта сияющая сознательность настоящего —
Подлинное лицо относительной истины.
Если распознаешь ее безыскусную природную сущность, —
Увидишь абсолютную истину.
Эти ученые псевдознатоки со своими двумя истинами
Используют множество цитат и логику, но не понимают сути вопроса.
Из-за цепляния за двойственное различение они искажают недвойственность
И по-прежнему пребывают в сансарическом заблуждении понятийного принятия и отталкивания.
Две истины в соответствии с коренными устными наставлениями
Я здесь ясно покажу и тем самым включу в путь.
Гуру – славный Держатель Алмаза в человеческой форме.
Сущность его ума – неисчерпаема.
Он – основа, алмазное тело неразделимых мудрости и искусных средств. Он – четыре важных аспекта, объединенных в один;
Этот аспект – тайна тайн относительной истины.
Мудро практиковать это – абсолютная истина.
Возникая благодаря колесам энергии Четырех состояний Будды,
Эта великолепная и высшая тайна созревает на поверхности энергетических колес,
Мы украшены чакрами совершенно чистого мира
И выходим за пределы четырех состояний медитативного погружения.
Что касается двух истин в соответствии с глубокой сутью тантр,
То, кроме внешнего, есть еще внутреннее и тайное значения,
Которые можно узнать только из уст Гуру.
Чтобы освежить свои воспоминания, пою я сегодня эту песнь.
Я – сын, постигший устные наставления своего Гуру.
Не подавляя пылающий опыт медитации
И не умея хранить эти тайны, – пою я эту песнь.
О, сонмы Дакинь, радуйтесь!
Ваджрная песнь Второго Шамарпы Качё Вангпо (1350–1405)
Почтение лучезарному Гуру!
Все ваджрные песни наших мастеров начинаются с благодарности Учителям. Связь Учителя и ученика – это самое важное вне зависимости от ступени развития. Это правило действенно, пока мы не достигли результатов, но и после достижения цели мы сохраняем глубокую благодарность по отношению к собственному Учителю. Об этом говорится во множестве песен Миларепы, и здесь, в песне Качё Вангпо, мы находим то же. Язык этих строф, конечно, совсем не тот, к которому мы привыкли, ведь Второй Шамарпа жил в XIV веке.
Эта сияющая сознательность настоящего —
Подлинное лицо относительной истины.
Если распознаешь ее безыскусную природную сущность, —
Увидишь абсолютную истину.
В этой песне он говорит об относительной и абсолютной истине и о том, почему они не отличаются друг от друга. Для нас это – сущностные поучения. Это то, что мы все пытаемся понять. И уже в самом начале Качё Вангпо дает полное определение тому, что подразумевается под «относительной и абсолютной истиной».
Все, что происходит, что мы видим, что переживаем в нашем субъективном мире, – все это «относительная истина». Тот факт, что все может происходить, и суть всего происходящего – это «абсолютная истина».
Это означает, что не бывает относительной истины без истины абсолютной. Неверно думать, что один вид истины – здесь, а другой – где-то еще. Нам не нужно отодвигать одну, чтобы получить другую. Мы осознаем то, что происходит, и это – относительная истина. Благодаря нашей практике мы все лучше понимаем суть всего и, таким образом, познаем абсолютную истину. Овладев этим познанием, мы освобождаемся и уже ничем не связаны. Мы больше не являемся рабами причины и следствия. На уровне относительной истины, то есть во всем, что происходит здесь и сейчас в нашем обычном мире, – закон причины и следствия непогрешим. Он действует все время, мы не можем этого избежать. Но мы можем улучшать причины, а вместе с ними и следствия, таким образом освобождаясь от этих оков, чтобы действительно познать абсолютную истину.
Эти ученые псевдознатоки со своими двумя истинами
Используют множество цитат и логику, но не понимают сути вопроса.
Здесь Шамарпа Качё Вангпо говорит о том, что недостаточно анализировать относительную и абсолютную истины только интеллектуально, просто знать их теоретическое значение. Будда давал много видов поучений, и некоторые из них (на уровне сутр) – очень аналитические. Там посредством точного исследования мы приходим к интеллектуальному пониманию того, что является «природой вещей» и что конкретно под этим подразумевается. Но если мы удовлетворяемся этим, мы больше не развиваемся, так как только анализа недостаточно. Нам необходимо также медитировать на это понимание и полностью слить его со своим умом. Теория может указать нам направление, научить правильному взгляду, поспособствовать ясности. Но подлинный результат – это непосредственный опыт. Речь идет о том, чтобы обрести полное понимание в уме и действительно воспринимать все правильно. Просто иметь какую-то идею недостаточно, нам нужно идти дальше.