А потом уже, по ходу учебы в училище, преподаватель Николай Дмитриевич Барабанов, историю Древней Церкви у нас преподавал, и вот как-то раз мы с ним заговорили на эту тему.
— А вот ты армянин. Как ты здесь?
— Ну да. А что, тут есть же и другие нации, что тут удивительного?
— Да, — говорит, — но есть же и Армянская церковь.
А он-то историк, то есть, он все знает. А мы только эту историю изучать начали. То есть, Первый, Второй Вселенский Собор, пока еще про Армянскую церковь там не было. Но я уже как раз про христианство в Армении прочитал, про просвещение Армении. Про жизнь Георгия Просветителя я прочитал, то есть, тоже меня вдохновила жизнь Георгия Просветителя.
У нас же были в Армении такие великие святые, такие деятели. То есть, одним словом, вдохновляло тоже его житие. А он про разделение это, которое произошло. Оказывается, Армянская церковь не приняла Четвертый Собор, Халкидонский.
— Ты как к этому относишься? — Ну, я сказал:
— Николай Дмитриевич, на самом деле я пока мало об этом знаю. Но вот, как раз я буду сдавать доклад… — Он говорил, что каждый студент должен будет готовить доклад, и о какой-нибудь Церкви рассказать. То есть история этой Церкви: возникновение, кто основатель, да, какой Апостол основатель, история его жизни и, вообще, историю этой Церкви.
— И ты как раз приготовь по Армянской церкви.
Вот, я взялся. В библиотеку пошел, там всю литературу, книги, побольше узнать об этом. Сопоставив все, я понял, что именно из тех святых отцов, которые действительно в Церкви признаны великими святыми отцами, да, они говорят на самом деле об учениях Халкидонского Собора. То есть, вот это учение, оно неслучайно. И история Церкви показывает, что на самом деле Церковь всегда так веровала.
И вот, как раз очень печально то, что представители Армянской церкви в то время не приняли учение Халкидонского Собора. Но меня утешило, что были и православные армяне. Как раз мне попалась статья «Армяне-халкедониты» Арутюна Федоняна. Он такой известный деятель. В МГУ, по-моему, преподает. Его статья мне попалась, и вот, я как раз узнал. Потом сам разные материалы начал собирать. На самом-то деле не все отделились. Большая часть западной Армении, которая сейчас входит в состав Турции, а когда-то это была большая великая Армения. Западная Армения, восточная, вот, после разделения между Римской Империей и Персией на две части в конце 4-го века, западная Армения была под сильным влиянием тогда еще потом впоследствии Византийским влиянием.
И когда был второй раздел, в 592 году там возникает Армянская Православная Церковь тоже. Но хотя, конечно, короткое время. Вот этот Католикосат Халкидонийский, он недолго просуществовал. Но был Католикос Православный, наш, армянский, вот. А в 610 году, когда он погиб в плену, кстати, одним словом, потом уже не избирали Католикоса, но были епархии. Православные армянские епархии.
И вот, кстати, интересен этот момент. Как раз я столкнулся с этим спором. Был ли он, Халкидонийский Католикосат или нет. И вот, тогда как раз, уже впоследствии, когда я начал курсовую работу писать, и как Николай Дмитриевич Барабанов мне дал тему иконопочитания, искусства и иконопочитания в Армении, как это все развивалось, я как раз встречал вот именно тексты, где об армянах-халкидонитах тоже много говорилось. В «Повествовании о делах армянских», кстати, и в истории Армении разных писателей.
Писали вот об этом. И даже встречал моменты… борьба даже: «ну, ты сам армянин!», на самом деле, внутри самой Армении шло противоборство. Между «халкидонитами» и «нехалкидонитами». И даже были такие периоды, когда, например, в начале 8-го века Каталикос Елиазар, когда устроил гонения на православных армян, а был такой деятель — Нерсес Бакур, тогда еще Албания армянская еще была, ее так называли, Кавказская. Сейчас, конечно, этого нет уже. Там уже территория Азербайджана находится. Ну, и часть еще современного Арцаха, современного Нагорного Карабаха тоже входило как раз в эту Албанию Кавказскую.
Там очень много православных армян жило. Вот этот вот Нерсес Бакур, епископ как раз Агванский, он был православный. Он принял православие и наладил связи с Константинопольским Патриархатом, Грузинской Православной Церковью. Одним словом, чуть ли не вся эта Албания Кавказская стала православной. То есть, очень много было епископов православных, священников.