Борьба в церковных верхах вокруг Тейара де Шардена — одно из свидетельств кризиса религии.
Сторонники церковной реформы считают, что церковь должна отказаться от традиционного недоверия к науке и вступить в диалог с учеными. «Эксперты и специалисты в области естествознания, — заявил в октябре 1964 г. на соборе в Ватикане епископ Отто Шпюльбек, — находятся в большом затруднении, когда они говорят с нами об их проблемах, так как мы применяем устаревший язык прошедших времен, который чужд и не подходит для их мира, чтобы не сказать фальшив для тех проблем, которые эти люди должны решать».
Еще более остро, чем вопрос о диалоге с наукой, встал перед церковью вопрос о диалоге с людьми, стоящими вне церкви, и в первую очередь с марксистами. Многие представители церкви пришли или приходят к выводу, что нужен диалог с марксистами на основе равноправия сторон. Марксисты и атеисты имеют такое же право требовать уважения к своим взглядам, как верующие — к своим верованиям. В диалоге уже участвуют не только миряне, но в ряде случаев и священники Первая такая встреча католиков с марксистами состоялась в 1964 г. в Кельне, вторая — в 1965 г. в Зальцбурге, третья — в 1966 г. в Хееренхимзее. Характерно, что организатором этих встреч было «Общество святого Павла». Оно не было заинтересовано в достижении какого-либо соглашения о совместных действиях коммунистов и христиан по важнейшим социально-политическим проблемам современности. «Общество святого Павла» стремилось ограничить диалог абстрактными темами и рассуждениями, отвлечь внимание христиан от борьбы за мир и социальный прогресс.
Коммунисты считают, что в решении многих жизненно важных проблем могут и должны сотрудничать рука об руку коммунисты с католиками, все люди, независимо от их религиозных и политических взглядов. Еще в 1936 г. Морис Торез, выражая думы всех коммунистов Франции, обратился к трудящимся католикам с призывом к совместной борьбе за мир, за предотвращение войны, за лучшие условия жизни. Политику «протянутой руки» к католическим массам настойчиво проводили и проводят все коммунистические партии. В практической жизни повседневно коммунисты работают рука об руку с католиками, протестантами, мусульманами, иудеями и людьми других религиозных убеждений. Так было и в годы войны против фашистских захватчиков. В социалистических странах коммунисты широко сотрудничают с людьми, придерживающимися различных религиозных взглядов, в деле строительства социализма.
Со средних веков в церкви господствовало отрицательное отношение к «миру», хотя на деле церковь никогда не чуждалась этого «мира». Со времени Иоанна XXIII верх берет новый взгляд: церковь должна признать «мир» И работать с ним и в нем. Но современный мир — это и мир социализма, это мир, в котором большим влиянием пользуются марксисты. Для диалога между марксистами и католиками имеется много важных объектов. Это не спор о богословских тонкостях, а диалог о том, как сохранить мир, как бороться с голодом, расизмом во всех его формах, как сделать достижения науки достоянием народов, как построить жизнь без эксплуатации человека человеком и т. д.
Среди церковных деятелей есть сторонники и противники диалога и встреч с марксистами.
Программа церковных реформ, которая в значительной мере вошла в решения Второго Ватиканского собора — демократизация церковного управления, веротерпимость, равенство религий, ограничение клерикальных тенденций в церкви и разграничение деятельности церкви и государства, лояльное отношение к науке и ученым и ряд других, — не выходит за пределы требований буржуазной демократии.
С огромным опозданием (что свойственно религиозной организации) католическая церковь приходит к выводу о необходимости в церковной жизни провести реформы, соответствующие требованиям буржуазной демократии, выдвинутым около 100 лет назад. Видный австрийский левый католический деятель Вильфрид Дайм писал, что нужно «дефеодализировать церковь»[135]. Отметим, что о «декапитализации» церкви нет еще и речи. И собор в своих решениях, и Ватикан, и, как правило, католическая иерархия стоят на позициях защиты и освящения буржуазного общества. В то же время среди духовенства есть люди, которых такое положение не удовлетворяет: они считают, что церковь должна стать «церковью бедных». Но и «дефеодализация» встречает сопротивление тех, для кого время остановилось.