Все-таки не случайно в Греции после Геродота утвердилось сравнение Залмоксиса с Пифагором, Орфеем, Мусаем, а позднее с Заратустрой, "египетскими мудрецами" и друидами. Все эти персонажи были знамениты своим экстатическим опытом и способностью раскрыть тайну человеческой души и ее бессмертия. Сообщение Мнасаса из Патары, ученика Эратосфена, о том, что геты почитали Кроноса и называли его Залмоксисом, можно трактовать в том же смысле. Ведь Кронос был правителем Островов Счастливцев, куда допускались лишь праведники. Иными словами, и здесь речь идет о счастливом загробном существовании в ином мире за пределами земной географии, однако не являющемся Адом, куда попадают тени непосвященных.
Из этих фрагментарных и отчасти противоречивых сведений видно, что культ Залмоксиса основывался на опыте, который можно определить как "эсхатологический", поскольку он обеспечивал посвященному счастливое существование в загробном мире наподобие рая.
Факт того, что Залмоксис определенным образом соотносился с Кроносом и другими мастерами экстаза (поскольку экстаз расценивался как временная смерть, при которой душа покидает тело), лег в основу современной интерпретации Залмоксиса как бога умерших.
ЭТИМОЛОГИЯ И ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ
Интерпретация Залмоксиса как хтонического божества большей частью обязана "подземному жилищу", в котором он укрывался, а затем явился гетам уже после смерти. Однако даже этимология его имени, кажется, подтверждает его хтоническую природу. В самом деле, в античности был известен помимо формы Залмоксис (Геродот, Платон, Диодор, Апулей, Иордан, Порфирий и др.) также вариант Замолксис (Лукиан, Диоген Лаэртский и др.). Очевидно, что одна из форм является метатезой другой. Порфирий пытался объяснить вариант "Залмоксис" как производное от фракийского "zalmos", "кожа, шкура", что соответствует преданию, но которому, во время рождения на Залмоксиса была наброшена медвежья шкура. Некоторые авторы (Роодс, Дойбнер, Казаров) на основании этой этимологии сделали вывод, что Залмоксис изначально был "Barengott" (Бог медведей - прим.пер.).
Эта гипотеза недавно была подхвачена Рис Карпентер, которая определила место Залмоксиса среди "sleeping bears".
Другая интерпретация этимологии имени Залмоксиса восходит к слову "zamol", смысл которого определил уже М. Прэториус (1688 г.) - "земля". В 1852 году Клесс сравнил Залмоксиса с литовским богом земли Замелуксом (Зиямелуксом).
Но только в 1935 году П. Кречмер провел лингвистический анализ и доказал, что "Zemelo" (встречающееся в надписях на греко-фригийских надгробиях в Малой Азии), фракийское "Zemelen" (земля) и Семела (богиня Земли, мать Диониса) восходят к единому "g'hemel" - "земля, почва, принадлежащий земле" (ср. авестийское "zam", земля, литовское "zeme", латышское "zeme", древнепрусское "sama", "semme", древнеславянское "zemlja", земля, страна.
Кретчмер интерпретирует окончание имени (Zamol) -xis, (которое также встречается в именах царей Липоксаис, Арпоксаис, Колаксаис) как скифское -xais, "господин", "принц", "царь". Значение имени Zalmoxis, таким образом, "царь, господин людей".
Однако наложение скифской темы на фракийскую основу вряд ли допустимо. К тому же справедливо отмечалось, что имя Залмоксис не может нести в окончании радикальный элемент х(-а) is, а только дерривативный суффикс z-(x), "смысл которого не поддается уточнению". Отвергая интерпретацию Кретчмера - "царь, господин", - Руссу не принимает также и гипотезу Рооде, согласно которой изначально имя Залмоксиса означало "властелин мертвых". Для специалиста-фраколога семантическое значение темы "zamol" может быть только "земля", ."власть земли", а сам Залмоксис означает лишь "бог земли", воплощение источника жизни и материнской груди, к которой возвращаются люди после смерти.
Независимо от нашего отношения к этой этимологии, остается вопрос, в какой мере она может объяснить значение этого бога. Ни один античный историк не сообщает никаких сведений о каких бы то ни было хтонических церемониях, связанных с Залмоксисом. Документы, которыми мы располагаем, свидетельствуют о роли Залмоксиса при обретении бессмертия души. Считалось, что посвященные встретятся с Залмоксисом после смерти, однако и из этого не следует, что сам Залмоксис был властелином мертвых. Исчезновение Залмоксиса, его "смерть" равнозначна нисхождению в ад при обряде инициации. В соответствии с божественным примером "ритуальная смерть" служила цели обретения бессмертия.
Впрочем, все вышесказанное в равной степени относится и к греко-ориентальным мистериям. Их возможные аграрно-хтоническис корни не объясняют, однако, саму структуру инициации. Необходимо четко различать божества мистерий и божества умерших. Последние властвуют над всеми усопшими, тогда как божества мистерий допускают к себе лишь посвященных. Кроме того, речь идет о двух различных эсхатологических географиях: лазурные берега, ожидающие посвященных в мистерии, нельзя спутать с подземным Аидом, куда отправляются умершие.
ЗАЛМОКСИС И ФРАЙР
Многие германисты от Якоба Гримма и до Некеля и Яна де Вриса сравнивали тему оккультации Залмоксиса со смертью Фрайра, бога плодородия. Согласно "Саге об Инглингах", король Швеции Фрайр умер из-за болезни и был похоронен в кургане. Однако весть о его смерти хранилась в тайне. В кургане было вырыто три прохода, куда в течение трех лет засыпали золото, серебро и железо. Саксо передает сходную историю датского короля Фрото: после смерти его забальзамировали и, усадив в карету, возили три года по всей стране. Известно, однако, что Фрото - лишь другое имя Фрайра.
Некель усматривал в этой легенде влияние фракийского мифа о Залмоксисе, распространившегося через готов на северных германцев. Ян де Врис полагает, что скорее всего речь идет о теме, общей для фраков и германцев и восходящей к аграрной мифологии и мистике.
В данном случае сравнение с Залмоксисом малоосновательно: оно возможно лишь при условии, что Залмоксис наверное являлся богом земли и земледелия и, значит, аналогом Фрайра. В скандинавских источниках говорится о легендарном короле, чей труп был спрятан и смерть которого держалась в тайне в течение трех лет по политическим и экономическим соображениям, однако нет ни слова о "возвращении" Фрайра на землю. Тогда как оккультация Залмоксиса лежит в основе мистерии и, как мы показали, полностью вписывается в ритуально-мифологический сценарий.
Итак, мы видим, что ни гипотезы, основанные на различных этимологических теориях, ни сравнения с божеством типа Фрайра не доказывают предположение об утопическом или аграрном происхождении Залмоксиса.
Приходится заключить, что Залмоксис в том виде, в каком его почитали гето-даки, не был ни богом земли, ни богом плодородия, ни богом умерших.
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ПОСЛАННИКА
Ту же хтоническую или аграрную интерпретацию получило человеческое жертвоприношение, о котором сообщает лишь Геродот. Вот что он пишет: "Каждые четыре года бросают жребий, и тот, кому он выпадает, выбирается посланником к Залмоксису, которому остальные доверяют все свои нужды. С посланником поступают так: несколько (даков) садятся в круг и держат три копья, остальные раскачивают посланника за руки и за ноги и подбрасывают прямо на копья. Если человек погибает пронзенный, то считается, что бог проявил благосклонность, если посланник остается живым, то его самого обвиняют в злонамеренности. Тогда выбирают другого посланника. Все, что нужно испросить у Залмоксиса, посланнику сообщают при жизни".
Человеческое жертвоприношение засвидетельствовано в истории религий как у палеоземледельцсв, так и у народов, находящихся на более высокой ступени развития (например, у месопотамцев, индоевропейцев, ацтеков и др.). Эта жертва приносится по ряду причин: ради обеспечения плодородия полей (ср. знаменитый пример кондов в Индии); ради поддержания жизни богов (как у ацтеков), для установления контактов с легендарными предками и недавно умершими родственниками; наконец, с целью повторения первоначальной жертвы, отраженной в мифе, что, в свою очередь, должно обеспечить продолжение жизни (ср. племя хайнувеле).