Таким образом, мы нашли тайну духовной стрельбы из лука. Процесс делится на следующие отрезки:
БЕРЕТСЯ ЛУК. Так как лук значит слог ОМ, то вступительное повторение этого слова возбуждает (даже при тихом шептании) всю область гипофиза. Повторение слова "ОМ" при правильном выговаривании (а-у-мм-м как звук и уже от "а" начинающимся жужжанием) создается необходимое сосредоточение духа, а потом возбуждает всю область гипофиза.
НАКЛАДЫВАЕТСЯ СТРЕЛА. Так как стрела значит принцип мышления (Дух или собственное "Я" или Атман), необходимо выбрать определенный объект как "мишень".
НАЦЕЛИВАНИЕ В МИШЕНЬ. Это "трагаха" или "упаза" - преданность объекту, цель которой вызвать духовную установку (Бхава) или "чувство" к предмету.
НАТЯГИВАНИЕ ЛУКА. Оттягивание стрелы с тетивой в противоположную от цели сторону с тетивой, обращенной к объекту или движению сознания (стрелы) к центру напряжения (выгибу) лука, и внутренности головы. Это напряжение (натягивание) происходит исключительно через соблюдение этой эдентической установки (Бхава Гавана) путем все большего погружения в чувство объекта. Когда это натягивание (концентрация) достигает высшей точки, происходит опускание стрелы, т.е., разряжение напряжения стрелы (т.е. сознания), которое теперь направлено в сторону мишени (объекта). Стрелок смотрит на цель в ожидании попадания, на которое он больше не сможет повлиять. Он наблюдает, попала ли стрела в цель, в центр мишени (видение объекта) или около цели (видение необыкновенных вещей) или упадет на землю (нет видения). В последнем случае он должен заложить новую стрелу, Поэтому в оригинале сказано "опознай" или "обрати внимание" (видхи), а не просто "попади" в цель, которая не обязательно Брахман.
Короткая санскритская формула состоит из двух частей, из "напряжения", причем облака (мысли) через правильную сдержанность (оттягивание, отвод назад) сознания согнаны в одно место (центр) и из уменьшения напряжения (спуск стрелы через медитацию) причем небо (кха), т.е., место между бровями должно быть наблюдаемо для достижения господства (овладения искусством стрельбы из лука).
Из физиологии мозга известно, что посредине между бровями находится лобная пазуха, т.е., пустое пространство, где нет никакого центра. Но все индийские тексты единогласно утверждают, что Брхумашья Дришти - это зрение через место посредине между бровями. С одной стороны утверждается, что это "глаз мудрости", а с другой стороны этот же текст гласит;
"Центр между бровями есть клубень (стебель) надаканда, который вызывает собственный голос".
Согласно этому, центр не будет находиться впереди на лбу, а в непосредственной близости от резонанса голоса или должен ощущаться при разговоре. Намек на правильное положение третьего глаза дает нам неожиданно наша западная наука. Мы вспоминаем статус людей, оставшихся от первобытных времен. Они прежде всего лобоглазые. Этот глаз на лбу служит характерным органом тех времен. Это не был обыкновенный глаз для зрения, так как высшие животные, кроме этого глаза, имели два хорошо развитых нормальных глаза. Значит, это мог быть орган какого-то чувства, которого позднейшие люди и звери лишились или лучше сказать - этот орган остался в рудиментарном состоянии, как заглушенная большим мозгом шишковидная железа.
Большой мозг является местонахождением интеллекта, механизирующего вид мира, в котором мы существуем. Как показывает развитие черепа, наш мозг больше, чем у человека каменного века, хотя и у него мозг был достаточно велик. При развитом глазе в черепе, животные имели маленький мозг. Если большой мозг служит местонахождением интеллекта, то развитие все больше воспринимало функции теперь потухшего организма, и, вероятнее всего, он служил для ясновидения и привлечения добычи" (Эдгар Дане "Памир-Кара").
Это может служить научным доказательством того, что наше стремление вернуть человеку, путем развития шишковидной железы (третьего глаза), утерянного им при одностороннем развитии интеллекта, качества ясновидения и магической силы, является совсем нормальным желанием. Наша задача состоит лишь в том, чтобы сделать это в гармонии с интеллектом.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ПРАКТИКА
1. ВРЕМЯ
Практика духовной стрельбы из лука начинается с подготовительных упражнений, таких, как положение тела (сидение), дыхание и др. Важен также выбор подходящего времени. Как было доказано в теоретической части, духовная стрельба из лука производится таким образом, что представление или внутренняя установка на объект направляется во внутренность головы (гипофиза), а из этого места дальше к третьему глазу (шишковидная железа). Ибо практикование духовного познания или "попадания в мишень" может произойти только тогда, когда установлен внутренний духовный контакт, тонковещественное соединение между объектом (мишень) и "третьим глазом".
Это происходит не только, когда видишь объект без помощи глаз, но и при каждом естественном восприятии чувством с той разницей, что в последнем случае будет затронута вибрациями только периферия шишковидной железы, тогда как в первом случае "тысячелепестковый цветок" сам будет частично затронут на одно мгновение и должен быть приведен к раскрытию.
Продвижение впечатлений вовнутрь, называемое на мистическом языке йоги "блужданием", происходит автоматически и требует огромного усилия, которое воспринимается как физически ощущаемое давление в области гипофиза. Даже при более продолжительном рассмотрении предмета без какого-либо сосредоточения чувствуется, если держать глаза закрытыми, легкое давление в этой области, которое значительно увеличивается, если в это время чего-либо пожелать (например, чтобы предмет был убран с этого места). Это может себе доказать каждый сейчас же.
Это возбуждение в области гипофиза (в йоге гипофиз считается центром воли) происходит при каждом взгляде на окружающее нас, при каждом проявлении воли и тем сильнее, чем ближе к вечеру. Вследствие этого дневные впечатления в известном смысле берутся с собой в сонное состояние. Но так как шестой лепесток цветка является проводником наших восприятий в связи с "тысячелепестковым лотосом" или с "третьим глазом", то во сне возникают представления совсем особого рода, которые существенно отличаются от обычных сновидений. Результатом развития "шестого лепестка цветка" являются так называемые "вещие сны", интуитивное внушение в состоянии бодрствования, желаемое видение в подходящем состоянии медитации и галлюцинации - в болезненном состоянии. Но все эти три вида - тождественные явления. Они появляются вследствие деятельности частично и временно открывающегося третьего глаза и при этом все действенное становится руководством "шестого лепестка".
Как далее утверждает учение йогов, третий глаз открывается во сне, когда спящий совсем не видит сновидений. Вся задача практики йогов состоит в том, чтобы перенести наше сознание из центра мышления в третий глаз. Таким образом мы достигаем высшей ступени видения (ступень мастера), тогда, когда на первых трех ступенях сознание находится в Манас Чакре с частичным включением третьего глаза.
Из этого следует, что чем ближе к ночи, тем легче и полнее может быть включен третий глаз. Таким образом, самым подходящим временем для этих упражнений является собственно говоря ночь или по крайней мере вечер, а раннее утро, напротив, самое неподходящее время, так как необходимо затратить часа два на сосредоточение.
Приведенные примеры доказывают это: "Оказалось, что неясные тени, появляющиеся в темноте перед глазами, - это начало видений, которые при достижении необходимого сосредоточения начинают получать очертания и как одиночные предметы при освещении местности постепенно выступают из темноты. Видения появляются, если посмотреть в темноту перед глазами и попробовать отделить одно от другого, то, что при этом неясно начинает очерчиваться. Эти видения появляются по желанию (видения второй ступени), но всегда в момент полнейшего самозабвения (лайя).