Сатана, бывший старейшиной в чине, стал начальником земного чина [бесов] и получил власть над землёй. Изначала, созданный Богом, [Сатана] был не лукавым, а благим, но он не смог стерпеть той участи, которая выпала ему от Творца. Он самовластной волей извратил свою природу, восстал помыслом на Бога Творца, воспротивился Ему в мысли и, став первым отступником, пришёл к своей погибели и отпал от блага во зло, из-за своеволия стал тьмой и был с позором отвергнут. И пало множество его подчинённых из упомянутого ангельского чина и потеряли власть, ибо воинство, отпавшее от своего назначения, не имеет силы владеть кем-либо[162]. Ибо и в книге Иова сказано, что по попущению Божию они покрыли его язвами (см.: Иов. 1:12); и в Евангелии снова написано, что даже над свиньями они не имеют власти, если то не предначертано от Бога (см.: Мф. 8:31–32). Когда же бывает попущение Божие, тогда они усиливаются, преображаются и видоизменяются, возбуждая мятежные мысли[163]. Того же, что должно быть, не ведают ни ангелы, ни падшие с небес. Если же будущее бывает открыто, то ангелами, посланными от Бога[164], который велит им провозвестить его Своим угодникам. И то, что говорят ангелы, [действительно] сбывается. То же, что бесы «пророчествуют» волшебникам, чародеям, колдунам и прорицателям, то не всё прямо сбывается. Иногда они знают, что случится в далёком будущем, и иной раз, по промыслу, об этом говорят. Иногда же они обвораживают маловеров и, увлекая их к погибели, смущают их кознями и соблазнами, обольщают ложью их ум. Даже если иногда они говорят истину, то итог их слов все равно ведёт к злу, заставляя лгать. Потому не следует им верить, ибо очевидно, что после падения бесам уже нет покаяния, как и людям после смерти. Падший Сатана согрешил в помысле своём и стал называться сопротивником Божиим[165]. Вместо него Господь поставил старшим архистратига Михаила. Падший чин [ангелов] стал называться бесами; Господь отнял у них славу и честь, отнял и свет, бывший на них раньше, и обратил их в духов тьмы; Он позволил им обладать воздушной стихией[166].
Вместо десятого [ангельского] чина Он задумал сотворить человека, чтобы свет и венцы падших передать правоверным, и называется десятый чин человеколюбивым[167]. Ибо, как учит нас Божественное Писание, те, кто пострадал за Имя своего Господа — святые пророки, апостолы, преподобные, праведники и [весь] лик мученический, — те получили обетование от Спасителя. О них же сказал и великий Павел: «Хотя много страданий и искушений приняли святые, но они же сподобились дара творить чудеса». Или, находясь в раках, миро источают, или костьми и власами или полотном своих риз бесов изгоняют. Но все они были послушны в вере, однако не получили обещанного, говорит Павел, но лишь по вере получили обетование принять венцы неизреченной славы, ибо, по свидетельству Павла, «Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр. 11:40). Так как Бог больше всего заботится о человеческом роде и ждёт последних [грешников], потому-то грешники трепещут дня суда Божия, ибо они будут преданы геенне и страшным мукам. Праведники же радуются об этом страшном и судном дне, когда они получат обетованное, достигнут совершенства и станут совершенными через Владыку Христа, вступят в ангельский чин и предстанут пред Господом[168].
В Писании сказано: «И был вечер, и было утро: день пятый» (Быт. 1:23) В пятый день сказал Бог: «Да произведёт вода рыб и пресмыкающихся по роду, птиц — душу живую, — парящих по воздуху под твердью небесной, по роду их» (Быт. 1:20). Как только Бог повелел, вода тут же быстро произвела их по роду[169]. Обрати внимание на то, что Творец разными словами творил траву и животных, вышедших из единой земли. Когда Владыка повелел быть траве и деревьям, Он сказал: «Да произрастёт на земле...», а о скоте и зверях — «Да произведёт земля душу живую по роду их». Посмотри: хотя из единой земли всё исходит, но разное слово произнёс Владыка. Тому, что производит плоды и всегда будет их производить, Владыка повелел пребывать в земле, словно в материнской утробе, умирать опаданием листьев или высыханием ветвей и снова возрождаться от той же земли. Животные же лишь однажды произведены из земли и больше от неё не рождаются, но сами от себя[170].
162
Утверждение противоречит высказанному выше тезису, согласно которому Сатана принял власть над землёй. Налицо соединение двух концепций — «князя тьмы» и «князя века сего». Не исключено, что апокрифическое повествование о Сатанииле и падении ангелов восходит к разным источникам, противоречия между которыми не до конца изглажены.
163
В древнерусской письменности галерея многоликих воплощений бесов предстаёт на страницах «Киево-Печерского патерика», яркие, впечатляющие рассказы которого дают представление о всевозможных кознях дьявола (см.: Волкова–1979. С. 229–297). В полном изводе «Книги Еноха» есть любопытная подробность: на просьбу Ноя заключить всех падших ангелов в месте осуждения глава демонов, который назван там Мастемой, приводит доводы в пользу необходимости присутствия бесов в мире. Согласно его аргументации, часть падших духов должна быть оставлена между людьми для того, чтобы творить растления и обольщения. Согласно версии «Книги Еноха», только девять десятых демонов заключается в преисподнюю, дабы мир не был погублен полностью, а десятая часть их оставлена, чтобы они состояли пред Сатаною на земле и по попущению Божьему искушали людей. Тем самым обосновывается промыслительное предназначение духов зла в мире (см.: Порфирьев–1872. С. 240). Наш вариант апокрифического повествования сохраняет постулат о безвластии демонов, которым даётся от Промыслителя способность искушать и испытывать в твёрдости человечество. Такая интерпретация власти бесов над людьми имеет чёткую антидуалистическую направленность. Идейный акцент такого рода был актуален, ибо некоторые апокрифы («Слово о древе крестном», «Слово об Адаме», «Прение Господне с дьяволом», «Беседа трёх святителей», «Сказание о создании Адама») преувеличивали могущество Сатаны, приписывая бесоначальнику власть над миром и даже соучастие в творении (см.: Тихонравов–1863. I. С. 4, 305–307; II. С. 287; Щапов–1906. С. 29–30; Апокрифы–1997. С. 202). Некоторые исследователи на этом основании сблизили неканонические сюжеты с дуалистическими ересями манихейско-богомильского толка (см.: Веселовский–1891. С. 104–110; Соколов–1897. С. 927–930; Попруженко–1893. С. 155–157; Йванов–1925. С. 49–57; Шувалов–1941. С. 179–191). В литературе уже приводились доводы об отсутствии оснований для соотнесения этих апокрифов с богомильством (см.: Радченко–1904. С. 27–38; Мильков–1997в. С. 223–230). Исследователи указывали также на то, что ряд апокрифов (например, «Хождение Богородицы по мукам») полемически заострены против дуализма (см.: Мещерский–1976. С. 185). Комментируемый апокрифический сюжет также можно связать с намеренной нейтрализацией возможных отклонений к дуализму. Не противоречащая доктринально верному пониманию роли Сатаны идейная акцентация присутствует в контексте, который чаще всего искажался в псевдобогомильских, но все же не лишённых некоторой дуалистической окраски апокрифических сюжетах. Собственно говоря, толкование роли Сатаны и подчинённых ему духов в судьбах мира нацелено не на развенчание еретических представлений о равномогущественном Богу противнике, а всего лишь предупреждает от заблуждения видеть в бесоначальнике князя мира. В данном случае следует разделять онтологический дуализм богомилов от нравственного дуализма, согласно которому на место свободы выбора ставилась прямая зависимость от доброго или злого демиурга.
164
Характеристика ангельских функций в контексте сюжета о падении Сатаниила свидетельствует о его включенности в апокрифическую ангелологию.
165
Этимологические основания характеристики Сатаны. В некоторых семитских языках Сатана означает ‘противник’ (см.: Дьяченко–1993. С. 574).
166
Повтор мотива падших ангелов, возможно, указывает на то, что автор сюжета о Сатанииле пользовался разными источниками. В данном случае пребывание бесов соотносится только с воздушной стихией и ничего не говорится о земле. Существенно новой, в сравнении с аналогичным фрагментом, чертой является трактовка падших ангелов как духов тьмы, но не в смысле властителей подземелий, а как ангелов, от которых отнят свет, бывший на них до падения.
168
Утвердившееся в религиозном сознании поверье о связи конца мира с замещением на небесах мест падшего ангельского чина душами праведников имеет апокрифическую основу.
169
Некоторые христианские комментаторы Библии считают, что когда в Писании сообщается о происхождении жизни из вод, то речь идёт не только о водах земных, но также и о водах небесных (см.: ТБ. Т. 1. С. 9–10). Однако, если принять установки Григория Нисского и Иоанна Филопона, которые наделяли небесные воды особыми неземными свойствами, подобное допущение неуместно. Кроме того, авторы «Толковой Библии» усматривают в библейском рассказе о пятом дне творения отражение древних мифов, согласно которым происхождение жизни объяснялось самодействием водной стихии (см.: там же). Подобные представления, видимо, действительно имели место в раннехристианской мысли, но поскольку они восходили к мифологеме самозарождения жизни, то не получили широкого распространения, даже будучи адаптированными к креационистским установкам монотеистической доктрины. Например, в апокрифическом «Протоевангелии Иакова» генетически связанный с дохристианским мировоззрением архетип образа вод, порождающих живых существ, запечатлён в следующей формулировке: «И воды сии плодородны у Тебя, Господи…» (ПДХП. Т. 1. С. 17).
170
Данное суждение отражает представление о степенях совершенства творений, последовательность которых отражает переход от простых форм к сложным. При этом иерархическая натурфилософская схема христианства в общей форме соответствует аристотелевской «лестнице живых существ», в которой выделены растения, обладающие способностью роста, питания и размножения, низшие животные, которые наряду с растительными свойствами имеют способность ощущать, высшие животные, у которых перечисленные свойства дополняются способностью ходить, и, наконец, отличающейся от всех живых существ разумными способностями человек. В тексте речь идёт об отличии растительных свойств от животных, по принципу размножения, которое у растений исключительно связано с земной средой. Что же касается происхождения животных, далее в Палее (см.: коммент. 161) допускается происхождение некоторых живых форм (жаб, саранчи) из неживой материи (ила). В данном случае, видимо, имеет место не столько противоречие между заимствованиями в компиляцию, а скорее упреждение доктринально правильного понимания заимствованной экзегетами у античных мыслителей генетической идеи. Поэтому к буквалистскому смыслу библейской цитаты о происхождении живых душ из земли добавлено, что животные хотя и исходят из земли, непосредственно от неё не родятся. Они родятся сами от себя, согласно порядку, установленному Творцом.