Палея Толковая

ПАЛЕЯ ТОЛКОВАЯ

От издателя

Однажды, три года тому назад, я позвонил Кожинову и спросил его:

— Вадим Валерьянович, скажите, есть ли в России хотя бы одна великая книга, которая до сих пор не издана?

— Да, — ответил Кожинов, — «Палея Толковая». И коротко рассказал об этой книге.

Потом, уже в разговоре с Лихачевым, я задал тот же вопрос:

— Дмитрий Сергеевич, скажите, есть ли в России хотя бы одна великая книга, которая до сих пор не издана?

— Да, — ответил Лихачев, — «Палея Толковая». И не только не издана, но и не переведена на русский язык. И он объяснил мне, почему это случилось.

После того как мы приступили к подготовке книги, нашу работу горячо поддержали в своём письме в издательство Александр Михайлович Панченко, Николай Николаевич Скатов и Олег Викторович Творогов. Теперь книга предстаёт на суд читателей. Она ждала этого долго, восемьсот лет.

Вацлав Михальский

Русский перевод

Месяца мая, в 19 день, на память святого мученика Патрикия[16].

[ИЗ «КНИГИ БЫТИЯ»]

Превечный Бог, безначальный и бесконечный, будучи Богом сил[17], сначала сотворил огненных духов — своими ангелами и слугами, — как о том божественный Давид писал в 103-м псалме[18]. Всего Бог сотворил 10 чинов: первый чин — ангелы, второй чин — архангелы, третий чин — начала, четвёртый — власти, пятый — силы, шестой — престолы, седьмой — господства, восьмой — многоокие херувимы, девятый чин — шестикрылые серафимы[19]; к десятому чину [относились] те, кто превратился в демонов[20]. Над всеми силами каждого чина Господь Бог поставил старшин, воевод и начальников чинов[21]. Ангелам по природе [свойственно] понимать смысл слов безмолвно и сноситься друг с другом только мысленно[22].

Кроме того, преблагой и милостивый Бог замыслил сотворить иной мир — земной[23], как [о том] начинает повествовать великий Моисей, говоря: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). И вот я спрошу тебя, жидовин: отчего Моисей не начал описывать [творение] с ангелов, но, не упомянув ни словом о множестве вышних сил, начинает с неба и земли? Нам следует знать, что когда Иаков[24] поселился в египетской земле и сыны Израилевы там расплодились, то они обратились к египетскому многобожию: одни почитали богами небо и землю, другие — ветер, третьи — облака, четвертые воздавали честь Солнцу и Луне; некоторые почитали день, а другие — ночь; одни — мрак и тьму, другие — прах; одни боготворили источники и реки, другие трепетали перед огнём как перед истинным богом[25]. Все это они обожествляли по своему безумию и пустомыслию и, будучи в прелести, уклонились от истинного Бога[26]. Из-за этого-то божественный Моисей, оставив все вышнее, немедленно приступил к описанию [творения неба и земли], дабы сыны израильские оставили египетское безбожие[27], ибо уши их полны египетских соблазнов. Потому и послан был к ним Моисей, как о том сказано в Писании: от Авраама до Моисеева исхода 430 лет, от исхода до Давида 640 лет.

Также и Давид, движимый свыше святым Духом, начинает вещать в 32-м псалме: «Словом Господним утверждены небеса, и духом уст Его — все воинство их» (Пс. 32:6). Смотри, жидовин[28], на что указывает тебе божественный Давид: Слово Божие есть Сын, и ипостась Его — Дух. Мы, однако, точнее вас проповедуем Бога, единого в трёх Лицах[29]. Ещё раз Давид указывает нам на Сына Божия, говоря в 109-м псалме: «Из чрева прежде денницы родил Тебя»[30] (Пс. 109:3). Подумай и том, жидовин, что в четвёртый день Господь повелел светилам быть на небе — и Солнцу, и Луне, и звёздам. И Давид, сказав, что «из чрева прежде денницы родил Тебя», ясно указывает, что Христос, Сын Божий, был со Отцом прежде всей твари. К этому Давид ещё прибавил, сказав в 101-м псалме: «В начале Ты, Господи, землю основал, и дела рук Твоих — небеса; они погибнут, Ты же пребываешь; они, словно риза, обветшают, и, как одежду, совлечешь их, и изменятся; Ты же — есть, и лета Твои не истощатся» (Пс. 101:6, 26–28). И Соломон также написал: «Прежде творения бездны Я[31] была перед Ним» (Притч. 8:24). Слышишь, жидовин: если не было Адама, то не было и Соломона, стало быть [он сказал это] об Иисусе Христе. Превыше всех, страшно и грозно начал Иоанн Богослов, «сын громов»[32]: «Искони было Слово, и Слово было от Бога, и Бог был Слово, и все искони было у Бога; и все через Него было, и без Него ничего не было» (Ин. 1:1–3). Ведай, жидовин, страшную сию тайну. О ней говорили и превеликие святые отцы[33], движимые Духом Святым: «Единый прежде всех веков, Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного»[34].

16

Святой Патрикий жил в I в. и был епископом г. Пруссы в Вифинии (Малая Азия). Он открыто проповедовал христианство и обличал верования язычников. За это Патрикий был взят под стражу и вместе с тремя священниками — Акакием, Менандром и Полиеном был приведён на допрос к вифинийскому игемону Юлию, известному в то время гонителю христиан. Именно в тот день Юлий собирался принять ванну в целебном источнике, и закованных в оковы христиан он велел вести за собой. Искупавшись, Юлий принёс жертву античным покровителям врачей и лечения Асклепию и Сотирии, предложив узникам повторить то же самое в обмен на свободу и спокойную жизнь. В ответ св. Патрикий обратился к стоявшим вокруг язычникам с проповедью, что не ложные боги, а Создатель и Устроитель всего на земле и на небе — Иисус Христос создал эти тёплые источники на пользу всем людям. Юлий решил испытать Патрикия и со словами, что если Иисус создал эти источники, то пусть Он и помогает Патрикию, велел бросить епископа в кипящий источник. Видя, что с Патрикием ничего страшного не случилось, Юлий приказал отсечь ему и трём его пресвитерам головы. Кончина мучеников последовала около 100 г. (МС. Май. Т. 9. Ч. 2. С. 215–216). В русской традиции не отмечено сугубого почитания этих мучеников, но их память чествуется издревле. В древнерусском месяцеслове XIII в. под 19 мая упоминается «страсть» св. Патрикия и Акакия (см.: Макарий-1994. Кн. II. С. 591). Помещение Палеи под этим числом могло быть неслучайным. Главные содержательные стороны проповеди Патрикия: критика язычества, утверждение о творении мира через Божественного Сына и о полезности тварного для человечества — должны были усиливать основные мотивы Палеи.

17

Силами в Св. Писании и святоотеческом Предании именуется небесное воинство всех чинов, созданной Богом-Творцом, вследствие чего Он и носит имя Бог сил или Господь сил, евр. Господь Саваоф, греч. κύριος τῶν δυνάμεων; ср.: кто єсть сей цр҃ь славы; гд҃ь силъ (κύριος τῶν δυνάμεων), той єсть цр҃ь славы (Пс. 23:10).

18

Ср. в LXX: Ὁ ποιῶν τοὺς ἀγγέλους αὐτοῦ πνεύματα καὶ τοὺς λειτουργοὺς αὐτοῦ πῦρ φλέγον (Пс. 103:4). Синтаксис этой греческой фразы таков, что при буквальном переводе, какой имеет место как в ССБ, так и в РСБ (творѧ ангелы своѧ духи и слуги своѧ пламень огненный — Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий), это чтение можно понять неправильно: во-первых, можно подумать, что Бог сотворил две субстанции — духов и пылающий огонь, хотя на самом речь идёт об одной субстанции — духах, которые перифрастически названы ещё огнём пылающим, и в этой перифразе раскрывается огненная природа духов, о чём будет идти речь в дальнейшем тексте Палеи; во-вторых, можно подумать так, словно бы речь идёт о том, что Бог сделал, превратил ранее существовавших огненных духов в ангелов и слуг, тогда как на самом деле речь идёт о первичном акте творения, но при этом сразу указывается, для какой цели сотворены огненные духи: Бог сотворил их, чтобы они служили Ему ангелами, то есть вестниками, посланниками, и слугами. В своём переводе мы передали не форму, а смысл фразы. В Палее воспроизведено содержание 4-го стиха 103-го Псалма, где описывается картина мироздания. Этот т. н. «предначинательный» Псалом читается в начале вечерни, а его чтение символизирует начало сотворения мира. Аналогичное место из Св. Писания передаётся в «Шестодневе» Иоанна экзарха Болгарского следующим образом: аг҃гли же что сѹть. не дх҃ъ ли, не ѡгнь ли. слыши же и дв҃да вопїюща и рекоуща. творѧи аг҃глы своѧ. дх҃ы и слѹгы своа огнь палѧщь. да єлико ѡгньное єстьство творѧ. разоумныѧ, и бестелесныѧ дх҃ы (РГБ. МДА. № 145. Л. 196а). Можно предположить, что древние книжники воспроизводили часто звучащий на службах текст по памяти и, как можно видеть из контекста библейской цитаты в «Шестодневе», чётче понимали смысл Псалма, чем он передан в РСБ (ср.: «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий» — Пс. 103:4; ср.: Евр. 1:7). В процитированном месте «Шестоднева», которое, в свою очередь, восходит к толкованию 103 Псалма Северианом Габальским, специально подчёркивается, что эти ангелы-слуги имеют особую духовно-огненную природу. Палея относит ангелов к первотворению, хотя в Книге Бытия при описании творения мира ничего не сказано на этот счёт. Все, что касается учения об ангелах, — результат умозаключений экзегетов, отталкивавшихся от разрозненных упоминаний Священным Писанием ангелов и Божиих посланцев в мир. Ещё Иоанн экзарх Болгарский, оценивая степень ясности данной проблемы, констатировал, что через Откровение Бог не поведал как произошли ангелы и какова их сущность (…но стремь не повѣда како быша. или кацї соуть сꙋществомь). Однако косвенные упоминания ангельских чинов в Писании (сюжеты о страже рая — Быт. 3:24; о лествице Иакова — Быт. 28:12; рассказы о явлении ангела Аврааму — Быт. 18:1–2; 22:11–12; Лоту — Быт. 19; Агари — Быт. 16:7) являются достаточно убедительным доказательством, что ангелы … ѿ небытьѧ хитрымъ тв҃рцемъ изведени быша (РГБ. МДА. № 145. Л. 27б). Соответственно следует доверять учителям Церкви, которые … достоинѣ проповѣдаша. въслѣдъ же их мы волимь грѧсти. и тако вѣрꙋимь (там же). Основанием для суждений об ангелах являются ветхозаветные сведения, согласно которым это служебные духи, исполняющие волю Творца, посредством которых Он являет в мир своё бытие (см.: Быт. 28:12–13; Суд. 13:20–21; Ис. 6:6–7; Пс. 103:3–4; Дан. 7:10). В Новом Завете ангелы упоминаются реже, ибо, согласно новозаветным описаниям, Бог действует напрямую, без посредников. Ангелы фигурируют в событиях Благовещения, Рождества, Вознесения. Много говорится о роли ангелов в судьбе мира и человечества в Апокалипсисе, в связи с пророчествами о конце мира. Указания Палеи на время появления ангелов не лишены противоречий. В комментируемом фрагменте ангелы названы первотворением, предшествующим творению материального мира. Аналогичную зачину Палеи мысль о предшествовании ангелов творению мира высказывал Григорий Богослов: «… прежде всего Он вымышляет ангельские и небесные силы». С ним солидаризовался Иоанн Дамаскин: «Я же соглашаюсь с Богословом. Ибо надлежало, чтоб прежде всего была создана постигаемая только умом сущность» (Иоанн Дамаскин–1992. С. 121). Тех же воззрений придерживались Иероним, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Амвросий Медиоланский (см.: ХЭС. Т. I. С. 75). К заключению о том, что ангелы могли быть сотворены прежде всякой материальности, подводит книга Иова, в которой говорилось, что творение в первый день мироздания осуществлялось Богом при общем радостном ликовании «сынов Божиих» (Иов. 38:4–7). Согласно Талмуду (IV до Р. Х. — V по Р. Х.) и изложенному в нём учению о мире, ангелы были сотворены во второй день, когда Творцом было создано небесное жилище для них (см.: Олесницкий–1870. С. 6; Порфирьев–1872. С. 27). В близкой по времени к возникновению христианства апокрифической ветхозаветном «Малом Бытии» (которое, следуя традиции Епифания Кипрского и других авторитетных экзегетов, называют также «Книгой Юбилеев») время творения ангелов приурочено к созданию неба и природных стихий: «В первый день сотворил Он (т. е. Бог) небо, которое вверху, и землю, и воду, и всех духов, которые служат пред ним, и ангелов, которые служат пред ним, и ангелов лица и ангелов облаков, тьмы и града, и инея, и ангелов долин, и ангелов грома и молнии, и ангелов холода и зноя, зимы и весны, осени и лета, и всех духов своих творений на небесах и не земли и во всех долинах, и ангелов мрака и света…» (Цит. по: Порфирьев-1872. С. 233–234). Именно эту точку зрения в дальнейшем последовательно воспроизводит Составитель Палеи, который опирался на Епифания Кипрского и антиохийские источники компиляции, сохранившие ветхозаветные апокрифические трактовки (см. коммент. 27). Но все рассуждения о том, что ангелы стихий возникают вместе со стихиями, не вяжутся с тезисом зачина о первотворении ангельском. Неустраненное противоречие, видимо, связано с компилятивным характером памятника. В общем и целом палейная ангелология восходит к ветхозаветной апокрифической традиции, развивавшей мотивы «Книги Юбилеев» и приурочивавшей появление духовных сущностей к первому дню творения (ср.: Апокрифы–2000. С. 19).

19

Учение об ангельских чинах основано на свидетельствах Ветхого Завета о серафимах, херувимах, силах, ангелах и новозаветных сведениях о престолах, господствах, властях, началах, архангелах. В ранней патристике классификация небесных сил принадлежит Григорию Богослову, согласно которому иерархию образуют ангелы, архангелы, престолы, господства, начала, силы, сияния, восхождения, разумения, а также Кириллу Иерусалимскому (см.: МНМ. Т. I. С. 362). Систематическое учение об иерархии небесных сил принадлежит Дионисию Ареопагиту: в его сочинении «О небесной иерархии» 9 чинов разделяются на три иерархии: 1 — серафимы, херувимы, престолы; 2 — господства, силы, власти; 3 — начала, архангелы, ангелы. Последовательность чинов в основном соответствует учению об ангельской иерархии, сформулированному в сочинении Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии» и принятому в поздней патристике (см.: Иоанн Дамаскин–1992. С. 120–121). Об иерархии ангельских сил и их служении детально повествуется в апокрифическом «Завете Адама» (см.: Порфирьев–1872. С. 172–173). Согласно установившейся в православии традиции, за исключением отпадшего чина Сатаны, иерархию образуют три тройственных класса: 1) серафимы, херувимы, престолы; 2) господства, силы, власти; 3) начала, архангелы, ангелы. В Палее нарушена последовательность между первой и второй иерархиями, ибо находящиеся в списке по соседству господства и престолы должны располагаться в обратном порядке. А. Щеглов обратил внимание на то, что порядок чинов ангельской иерархии выстраивается не сверху вниз, а знаменует восхождение от «дольнего к горнему» и, как следствие, иерархическая структура миропорядка моделируется в обратном, по сравнению с авторитетными богословскими мнениями, порядке (см.: Щеглов-1998. С. 227). Предположительно это можно оценивать как отражение определённого природоцентризма и антиэманационный приём. В мировоззренческом смысле ангельская иерархия представляет некую пограничность дуально-организованного бытия. В соответствии с этой онтологической стратификацией строится христианская картина мироздания. Иерархиям предназначено соединяя разъединять «горнее и дольнее» (идеальную и материальную сферы мироздания), через опосредованность ступеней осуществлять «несмесное» соприкосновение тленного и вечного, где царствует Бог. В онтологическом плане небесные чины — это бестелесные, разумные, умопостигаемые сущности, которые сообщаются между собой мысленно. Они имеют смешанную субстанциальную основу, ибо их бестелесность трактуется экзегетами как особое внеприродное и тонкое эфирное тело. Эта онтологическая двойственность и реализуется в пограничных функциях. С одной стороны, природа ангелов позволяет им находиться около Бога, ближайшим образом предстоять Ему, служить и славить Творца, а с другой — пребывая выше изменчивой текучести, ангелы, как существа сотворённые и бессмертные, наделены способностью присутствовать одновременно и в ноуменальной и феноменальной сферах, выполняя роль посредников-слуг между Сверхсущим и миром явлений. Уровни небесной иерархии онтологически однородны: все три иерархии разделены не по сущностным признакам, а по функциям и степеням совершенства, которые и определяют близость каждого из чинов к Богу. Кроме того, небесная иерархия имеет прообразовательное значение, символизируя иерархическое устройство творения и властных структур в обществе. Исследователи указывают на тринитарный смысл триады триад (см.: Щеглов–1999). В контексте Палеи эта смысловая линия включается в антииудейскую полемическую направленность произведения.

20

Демоны (δαίμονες) — злые духи, бесы, склоняющие ко злу, подвластный Сатаниилу чин падших ангелов, о которых далее в Палее повествуется в особом, имевшем сюжетную завершенность, апокрифическом рассказе (см.: Л. 19в–20а). Представления о падших ангелах и бесоначальнике формировались не без влияния древнеиудейских и апокрифических сочинений. В «Малом Бытии» говорится о погибельных духах растления и обольщения, десятая часть которых находится в распоряжении Сатаны на земле, тогда как остальные девять десятых сатанинского воинства связаны и заключены в месте наказания. Так человечество оберегается от разрушительного влияния духов злобы, способных погубить потомство Адама (см.: Порфирьев–1872. С. 239–240). Согласно иудейским сказаниям, ангелы Аза и Азазель свергаются с небес за то, что сначала возражали против сотворения Богом человека, а случившееся грехопадение Адама возвели в укор Создателю (см.: Порфирьев–1872. С. 36). Азазеля, являвшегося демоническим существом иудаизма, которому предназначался в жертву «козел отпущения», исследователи сближают с Сатаной (см.: МНМ. Т. І. С. 50–51). Мотив отпадения дьявола из-за нежелания поклониться Адаму нашел отражение во внеканоническом тексте «Прения Иисуса Христа с дьяволом» (см.: Тихонравов–1863. С. 287). Существование различных трактовок свержения Сатаны зафиксировано в апокрифе «О всей твари»: … диавола же сверже преже създаниѧ адамлѧ а не ꙗко то блѧдословци гл҃тъ. не поклонис Адамꙋ. да того ради ѿпадѣ то нѣсть тако. но гордисти ради ѿпаде сотона славы бж҃іѧ (Тихонравов–1863. С. 350). Согласно «Книге Еноха», ангелы-отступники вместе с князем их Сатаниилом связаны путами и находятся во тьме великой на пятом небе, а часть падшего сатанинского воинства, которым вменяется совращение жен человеческих и порождение от этих блудных связей исполинов, помещается на втором небе. И это при том, что в памятнике тут же говорится, что Господь осудил падших на муки пребывания до Страшного суда под землей (см.: Апокрифы–1997. С. 48, 50). «Талмуд», «Малое Бытие» и «Книга Еноха» дают достаточно противоречивые, а порой и неясные трактовки падших сил. Более четкую интерпретацию сюжета о падших небесных духах дает «Видение Исайи». В соответствии с легендарными сведениями о свержении части бесплотных духов с небес, падшие ангелы и Сатана помещаются на тверди, т. е. в тварной сфере, а происходящая там брань сатанинского воинства прообразует, согласно апокрифу, то, что происходит на земле (см.: Апокрифы–1997. С. 92). В согласии с «Видением Исайи» «Видение апостола Павла» помещает «властителя лукавых» и князя мира под твердью (см.: Апокрифы–1997. С. 61). Ясно, что создатели апокрифов в подобного рода суждениях руководствовались легендой о падших ангелах, которая прямо не формулируется, но направляет логику повествования. Кроме Палеи, апокрифические сведения о падших небесных духах, превратившихся в демонов, повлияли на древнерусское «Слово на собор архистратига Михаила» (см.: Рязановский–1916. 16–18) и на летописный рассказ волхва о создании человека (см.: ПВЛ. Т. І. С. 118). С фольклорными дополнениями представления о падших духах укоренились в народном сознании. Они широко представлены в разных жанрах народного творчества, когда дело касается истолкования пороков, власти языческих богов и суеверного восприятия неблагоприятных природных явлений (см.: Городцов–1909. С. 53–56). Палея вместе с неканоническими произведениями могла выступать в роли транслятора апокрифической легенды из книжной культуры в устную.

21

В «Шестодневе» из собрания Соловецкой библиотеки № 868 названы «воеводы» каждого из десяти чинов: Михаил, Рафаил, Гавриил, Уриил, Рагуил, Варфонаил, Варфона, Иоиль, Корсаил и Самаил (синоним Сатаны). В Св. Писании же упоминаются только Михаил (Дан. 12:1), Рафаил (Тов. 3:25), Гавриил (Дан. 8:16), Уриил (3 Ездр. 4:1), Иеремиил (3 Ездр. 4:36) и Салафиил (3 Ездр. 5:16) (см.: Порфирьев–1890. С. 21).

22

Онтологическим основанием суждения является представление о бестелесной природе ангелов. Ноуменальная сфера открыта только мысли, соответственно ангелы — это умные духи и разумные существа. Восприятие по плотскому естеству, т. е. посредством органов чувств, им не свойственно.

23

Палея начинается с рассказа о сотворении мира с обширными толкованиями. Эта часть Палеи представляет компиляцию из произведений Севериана Габальского, Василия Великого, из толкований Иоанна Златоуста на Книгу Бытия, из сочинений Епифания Кипрского, но особенно близка, местами даже буквально совпадая, к «Шестодневу» Иоанна экзарха Болгарского.

24

См.: Быт. 46:6.

25

В Книге Исход, где описана жизнь евреев в Египте, не содержится подробностей о принятии Израилем египетского многобожия. Очевидно, Составитель намеренно придал этой теме антиязыческое звучание, хотя главное полемическое острие произведения направлено не против язычников. Сложный комплекс верований египтян в палейном тексте не раскрыт. Выявляется лишь общая для всех дохристианских воззрений пантеистическая основа верований, причём в форме, напоминающей древнерусские антиязыческие поучения: «…они все богы прозваше: слънце и месяц, землю и воды, звери и гады» (ПСРЛ. Т. 3. С. 118); …гл҃ѧть бо ѡво сѫть бози небесніи. а дрѹзіи земніи. а друзіи польстіи. а друзіи водніи (Гальковский–1913. С. 52); …а инии въ сварожица вѣрѹють… а друзии къ кладѧзѣмъ приходѧще молѧтсь (Гальковский–1913. С. 59); а не нарицаите собѣ бг҃а ни земли. ни въ рѣкахъ, ни въ стꙋденцахъ. ни въ птицахъ. ни на въздꙋсѣ, ни въ сл҃нці, ни въ лꙋнѣ (Гальковский–1913. С. 69). В аналогичном Палее обобщающе-антиязыческом контексте верования египтян осуждались в «Шестодневе» Иоанна экзарха Болгарского и в «Толкованиях на Книгу Бытия» Феодорита Киррского (см.: Феодорит Киррский–1905. Ч. 1. С. 7; Шестоднев–1991. С. 60. Коммент. 48). Наряду с антиязыческой сентенцией упоминание религиозного почитания ночи и мрака скорее всего имеет своим адресом дуалистические воззрения. Попытки трактовать критику в адрес тех, кто поклоняется «твари паче Творца», как осуждение поклонения некому «ноуменальному континууму», которому приписываются посреднические функции между Богом и тварью, — безосновательны (ср.: Щеглов–1998. С. 228). В Палее в роли таких посредников выступают не объекты языческого поклонения, которые есть не что иное, как обожествленная природа, а служебные ангельские духи, онтологическая пограничность которых ясно обозначена в содержании произведения.

26

Объяснение происхождения язычества путём уклонения от истинного разума к безумным заблуждениям довольно распространено в древнерусской литературе. Аналогичным образом причину обожествления природы древними разъяснял Киевский митрополит-грек Никифор I (1104–1121 гг.) в «Послании о посте и воздержании чувств» Владимиру Мономаху: «и еллины были разумными, но не сохранив разумное и не поняв его, как следовало, склонились к идолослужению и верили в животных, в крокодилов, и в козлов, и в змей, в огонь и в воду, и в прочее» ( ГИМ. Син. № 496/110 по А. И. Горскому. Л. 350 об.)

27

Исторически Моисей обращал своё «Пятикнижие» к избранному народу, выводимому из египетского плена и обременённому известным грузом языческих предрассудков.

28

Палея построена в форме полемики с иудеями. Уже с первых страниц задаётся характерная для всего последующего повествования антииудейская обличительная тональность. Этот жанр литературы имеет в христианстве давнюю традицию: «Послание к евреям» апостола Павла, «Разговор с Трифоном-иудеем» Иустина-Философа (II в.), произведения Иоанна Златоуста. Из произведений древнерусской литературы Палея в этом отношении близка «Слову о Законе и Благодати» митр. Илариона. По словам В. М. Истрина, главная задача Палеи заключалась в толковании Ветхого Завета и в обличении иудеев. Несомненно, что этот факт был вызван конкретными историческими обстоятельствами. Однако на русской почве к XV в. Палея, вопреки присущему ей острополемическому характеру, пополнилась иудейскими апокрифами (см.: Истрин–1906. С. 70–72). Полемика с мусульманами и язычниками также нашла своё место в Палее, однако она занимала Составителя гораздо меньше.

29

Нижеследующий отрывок посвящён изложению христианского учения о Боге Троице. Особенное внимание уделяется доказательству божественности Второй Ипостаси Бога Сына на основании Библии и мнений святых отцов. Иудаизм не признает Иисуса Христа Спасителем и, соответственно, отвергает христианское богословие Св. Троицы. Составитель Палеи, обращаясь к иудею, делает заметный акцент на данной проблематике. Здесь и далее рассуждения о Боге Сыне — Слове (Логосе) — в контексте тринитарных мотивов обозначают одну из граней антииудейской полемики.

30

Здесь и далее мы даём перевод с древнерусского, который может не совпадать с русским синодальным переводом; в случае существенных расхождений в подстрочных примечаниях будет дано и синодальное чтение, как и в этом случае; ср. в РСБ: «Из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твоё».

31

Я — Премудрость Божия, которая в православной экзегетике понимается как одно из имён Иисуса Христа. — А.М.К.

32

Сынами громовыми (евр. Воаннергес) Иисусом Христом были названы апостолы Иоанн и брат его Иаков (Мк. 3:17). Объяснения этому у евангелиста Марка нет, однако в Евангелии от Луки сообщается «об одном случае, когда оба брата выказали очень большую стремительность и гневную вспыльчивость, которые и могли послужить поводом к тому, чтобы дать им такое прозвище» (ТБ. Т. 9. С. 31; см. также: Лк. 9:54). — А.М.К.

33

Не уточняя источника, автор апеллирует к авторитету отцов VI Вселенского собора 681 г., провозгласивших каноническую формулу молитвы «Трисвятое», приводимую в тексте. По православному преданию, «Трисвятое» вошло в употребление в Константинополе при патриархе Прокле по следующему поводу. В 438 или 439 гг. в византийской столице произошло страшное землетрясение. Из среды молящегося народа внезапно один отрок был восхищен на небо и слышал там ангельское пение ἅγιος ὁ Θεός, ἅγιος ὁ ἰσχυρος, ἅγιος ὁ ἀθανατος, ἐλέησον ἡμᾶς («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас»), о чем поведал народу по своем возвращении. Люди начали петь слова этой ангельской молитвы, и землетрясение прекратилось. Как объясняют богословы, Трисвятая песнь обращена ко всем Лицам Троицы и означает таинство Троицы и воплощение Одного из Лиц, а также согласие ангелов и людей (см.: Вениамин–1992. 1. С. 173). Приводимое ниже высказывание «превеликих святых отцов» дословно заимствовано из богослужебных текстов праздника православной Пятидесятницы, в которых развивается троическое богословие; ср. стихиру в Неделю Пятидесятницы вечера на стиховне «Слава, и ныне...» глас 8: Пріидите людіє тріѵпостасномꙋ бж҃ствꙋ поклонимсѧ, сн҃ꙋ во оц҃ѣ, со ст҃ымъ дх҃омъ: оц҃ъ бо безлѣтнѡ роди сн҃а соприсносꙋщна и сопрестольна, и дх҃ъ ст҃ый бѣ во оц҃ѣ съ сн҃омъ прославлѧємь, єдина сила, єдино сꙋщество єдино бж҃ство. ємꙋ же покланѧющесѧ вси гл҃емъ: ст҃ый бж҃е, всѧ содѣѧвый сн҃омъ, содѣиствомъ ст҃агѡ дх҃а: ст҃ый крѣпкій, имже оц҃а познахомъ, и дх҃ъ ст҃ый пріиде въ міръ: ст҃ый безсмертный, ѹтѣшительный дш҃е, ѿ оц҃а исходѧй и въ сн҃ѣ почиваѧй, трц҃ѣ ст҃аѧ, слава тебѣ (ТЦ. Л. сн҃є об. сн҃ѕ).

34

Неполное воспроизведение первого и третьего членов Никейского Символа веры. — А.М.К.