Так же повторялось и в гурукуле: Васудева постоянно убегал с уроков домой, чтобы поесть, а когда учителя выражали своё недовольство, он отвечал, что и так всё знает. Его проверяли, и он действительно всё знал. И когда Васудева окончил школу (ему к этому времени исполнилось десять лет), отец стал потихоньку подыскивать ему жену из брахманской семьи, а сам Васудева тем временем начал подыскивать себе духовного учителя. Услышав, что поблизости живёт один аскет, Ачьюта Прекша, Мадхвачарья стал наведываться к нему. Отец мальчика узнал об этом и очень обеспокоился. Однажды, не найдя сына дома, он прямиком отправился к Ачьюта Прекше в ашрам и нашёл своего сына там, внимательного слушающего философию майявады, которую проповедовал Ачьюта Прекша. На самом деле, говорится, что Ачьюта Прекша был великим вайшнавом, но в то время он играл роль философа-майявади, потому что последние десять поколений до него вайшнавы вынуждены были скрывать свою философию, так как подвергались гонениям. И на смертном одре, учитель Ачьюта Прекши сказал ему, что майявада — это ерунда: «Забудь обо всём, чему я тебя учил, просто поклоняйся Нараяне!» И Ачьюта Прекша, воодушевлённый этим наставлением, всю жизнь пытался понять, кто же такой Нараяна. Он изучал различные священные писания, но яд майявады не вышел из него до конца. Интересно, что в своём прошлом воплощении Ачьюта Прекша был пчелой в доме Пандавов. Он очень любил Пандавов, и когда Драупади приготовила прасад, подлетел и попробовал из её рук, и этого оказалось достаточно, чтобы он смог родиться в следующей жизни учителем Мадхвачарьи. А Мадхвачарья, сам Бхима, родился в этой жизни его учеником… И когда Мадхвачарья увидел своего отца в ашраме, он встал и со свойственной ему прямотой сказал: «Отец, я решил принять санньясу, позволь мне это сделать». Отца очень расстроила эта просьба. В порыве отчаяния он упал на колени перед сыном и стал молить его: «Как же так, сынок, мы же с матерью старые, кто позаботится о нас? Ману говорит, что единственный долг человека — это заботиться о своих престарелых родителях. Что я буду делать без тебя?». На что Васудева ответил: «То, что ты поклонился мне, — верный знак того, что я должен принять санньясу. В роду старший может кланяться младшему только если тот санньяси, и раз ты стоишь передо мной на коленях, значит ты выразил своё согласие. Поэтому можешь считать, что я уже отрёкся от мира». Отец тогда сказал, что ещё нужно убедить твою мать. На радостях Мадхвачарья побежал домой, и, увидев мать, стал кричать, что он хочет принять санньясу. Ведавати, едва не лишившись чувств, закричала: «Ни за что!» Тогда Мадхвачарья сказал, что он просто уйдёт из дому, и она его больше никогда не увидит. Бедная мама поняла, что лучше уж так, и согласилась с решением сына. Васудева помчался к своему гуру с криками, что наконец-то он может проповедовать и что родители не против. Всё, чего он хотел после принятия санньясы, — это проповедовать. А своим родителям он дал благословение, что у них родится еще один сын, который позаботится о них, тогда как его долг —¬ заботиться обо всём человечестве. А до этого события Сам Господь Ананта вошёл в тело одного из людей, пришёл к Ачьюта Прекше и сказал ему: «Я очень доволен тобой, ты мечтал постичь суть священных писаний, и твоё истинное преданное служение принесло плод, и всё, о чём ты мечтал, нашло воплощение в твоём ученике. Ученик, которого ты назовёшь Пурнапрагья, что значит «всезнающий» или «полностью постигший суть Вед», объяснит тебе всё, чего ты не понимал до сих пор». Поэтому Ачьюта Прекша дал Мадхвачарье имя Пурнапрагьи. Он очень обрадовался, говорится, что это одно из качеств настоящего вайшнава — радоваться победам своего ученика, даже если тот превосходит его.
На следующий день, после того как Мадхвачарья принял санньясу, к ним в ашрам пришёл известный муни, Дигвиджая Пандит из Удупи, и он вызвал Ачьюта Прекшу на диспут, намереваясь сразиться с ним в учёности. Собралось много людей, Ачьюта Прекша сел на вьясасану которая располагалась на сцене, рядом он посадил своего ученика Пурнапрагью Тиртху. И этот Дигвиджая Пандит стал говорить и говорил он три дня без перерыва, его речь была блестящей, публика была в восторге и когда он закончил, все закричали: «Джай, джай!» Победа была очевидной. Тогда Ачьюта Прекша обернулся к своему ученику и сказал: «Ну, теперь ты говори!» И все изумились, потому, что Пурнапрагья Тиртха запомнил каждое слово, сказанное пандитом, он поочерёдно и дословно цитировал каждое его предложение и разбивал своими аргументами так, что камня на камне не оставалось. И Дигвиджая слушал и всё больше и больше поражался учёности мальчика. А Ачьюта Прекша просто сидел и важно кивал головой. И после того, как Дигвиджая Пандит с позором оставил ашрам, Ачьюта Прекша подозвал своего ученика и сказал ему: «Ты многое знаешь, но ты мой ученик и я должен учить тебя. У меня есть книга, оставшаяся от моего духовного учителя, которая называется «Ишта-сиддхи», и первый стих из этой книги гласит: „Поскольку Брахман повсюду: в тебе, во мне и везде, я склоняюсь перед самим собой“. Сейчас мы будем изучать эту книгу». Но Пурнапрагье Тиртхе не понравилась эта идея, и он попросил эту книгу. Внимательно прочитав первый стих, он сообщил учителю, что нашёл в нем тридцать две ошибки. Он перечислил их все и предположил, что в следующих стихах их будет ещё больше, и отказался изучать эту книгу: «Единственное, что я готов изучать — это «Шримад-Бхагаватам», великую маха-пурану, безупречное священное писание.
С тех пор Ачьюта Прекша слушал, как Мадхвачарья объяснял «Шримад-Бхагаватам», и чем больше он слушал, тем радостней становилось у него на душе. Он забыл, что он гуру и, что он дал санньясу этому мальчику, и просил его: «Ещё, ещё». И когда Пурнапрагья закончил чтение и объяснение «Шримад-Бхагаватам», то Ачьюта Прекша спросил: «Откуда ты всё это знаешь?» Тот ответил: «Ну как откуда? Из прошлой жизни». Собственно говоря, с этого момента и началась проповедь Мадхвачарьи, и всю свою долгую жизнь (он прожил около 90 лет) он не переставая проповедовал. Дважды он встречался со Шрилой Вьясадевой, он показал Вьясадеве комментарий на «Бхагавад-гиту», комментарий на «Махабхарату», и под руководством Шрилы Вьясадевы в Бадарик ашраме он написал свой комментарий на «Веданта-сутру». И когда он пришёл к Вьясадеве второй раз, Вьясадева был настолько доволен, что подарил ему восемь шалаграма-шил со своего алтаря. И этим шалаграма-шилам до сих пор поклоняются в Удупи, их можно увидеть.
На протяжении всей своей жизни, Мадхвачарья совершал множество подвигов и проявлял ненасытность, проповедуя о Кришне. А когда он переставал говорить, то сразу же принимался за еду и не прекращал есть до тех пор, пока снова не появлялся повод говорить. Так прошла вся его жизнь: он либо ел, либо говорил. И, так как это наша сампрадайя, Шрила Прабхупада любил говорить: «Наше движение основано на том, что мы постоянно повторяем мантру, поём Харе Кришна и едим прасад». Такая «кулинарная традиция», которая у нас существует, — это от Мадхвачарьи: либо ешь, либо говори о Кришне.