Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
Это позволяет вам достичь следующего уровня, называемого «пороговым сосредоточением», «сосредоточением доступа» или «предварительным сосредоточением». Оно поблизости от действительного успокоения, но пока ещё не совсем там. Здесь ум становится совершенно спокойным, но всё же на данной ступени он может легко утратить своё средоточие. Я уже говорил, что проблема «моментного сосредоточения» в том, что оно не может противостоять неудовлетворённости. Что ж, а проблема «сосредоточения доступа» в том, что оно не может противостоять счастью. Оно утрачивает средоточие, когда сталкивается с подлинным счастьем. Таков наш ум. Настолько привыкший засыпать, когда приходит расслабление, что он просто отпускает. Люди, склонные к видениям, видят их в этом состоянии. Другие всё ещё обнаруживают, что их сносит слишком легко. Они попадают в состояние, называемое Ачаном Ли «сосредоточение заблуждения»: "моха-самадхи". Всё мирно, приятно, спокойно, но вы понятия не имеете о том, где вы.
На этом уровне важным является дать уму работу, связанную со счастьем. Также как с «моментным сосредоточением», вы сосредотачиваетесь прямо на проблеме – на бессилии ума перед лицом боли или неудовлетворённости – здесь же проблема это бессилие ума перед лицом счастья, так что вы сосредотачиваетесь на счастье. Поэтому Ачан Ли советует вам распространять дыхание по всему телу: во-первых чтобы дать вам занятие, связанное со счастьем, а также чтобы расширить ваш способ установления памятования. Обычно, когда вы успокаиваетесь, то и дыхание становится мягче и тоньше, тогда отслеживать его всё труднее и труднее. Поэтому вам необходимо расширить ваш способ установления памятования, чтобы объять всё тело. Так вы можете отслеживать дыхание, даже если вдохи и выдохи стихают.
Когда в уме возникает «Правильное сосредоточение», оно отбрасывает тень. Когда вы способны уловить появление тени, это и есть випассана: освобождающее прозрение.
Знание, приобретаемое вами через «Правильное сосредоточение», не приходит в форме мыслей или идей. Оно приходит как «Правильное воззрение». То, что кажется вам неправильным, действительно неправильно. Если то, что выглядит правильным, в действительности неправильно, это будет «Ошибочным Воззрением». Если то, что выглядит неправильным, в действительности правильно, это опять-таки будет «Ошибочным воззрением». А вот при «Правильном воззрении», правильное выглядит правильным и неправильное выглядит неправильным.
Выражая это в понятиях причины и следствия, вы видите «Четыре истины Благородных». Вы видите страдание, и оно действительно является страданием. Вы видите причину возникновения страдания, и она действительно вызывает страдание. Таковы истины Благородных – они истинны абсолютно, несомненно, неоспоримо. Вы видите, что страдание имеет причину: если есть причина, должно быть и страдание. Что же касается пути к прекращению страдания, то вы видите, что путь, по которому вы следуете, без сомнения приведёт к ниббане. Независимо от того, прошли вы его до конца или нет, то, что вы видите – правильно. Это «Правильное воззрение». И в том, что касается прекращения страдания, вы видите, что такая вещь действительно существует. Вы видите это: пока вы находитесь на пути, страдание действительно отпадает. Это факт. Когда вы приходите к постижению таких фактов в своём сердце, это и есть випассана-няна.
Выразим это даже проще: вы видите, что все вещи, как внутри, так и снаружи, ненадёжны. Тело ненадёжно, ненадёжна смерть, ненадёжна старость. Они представляют собой неопределённые роли и постоянно меняются по отношению к вам. Увидеть это, значит увидеть аниччам, непостоянство. Не позволяйте себе испытывать удовольствие от непостоянства; не давайте ему и расстраивать вас. Сохраняйте ум безмятежным, не отклоняйтесь от прямой линии. Это и означает випассану.
Рассмотрим теперь страдание, дуккхам. Скажем, мы услышали, что наш враг страдает. Вы думаете: «Рад это слышать. Надеюсь, он скоро умрёт». Ваше сердце содрогнулось. Или, скажем, мы слышим, что наш друг разбогател, и мы становимся счастливыми при этом известии; заболевает наш сын или наша дочь, и мы опечалены, наш ум погрузился в страдание. Почему это происходит? Потому, что мы неискусны. Ум не собран, т.е. не находится в состоянии «Правильного сосредоточения». Мы должны следить за умом, не позволять ему погружаться в страдание. Пусть страдает то, что страдает; но не позволяйте уму страдать вместе с ним. Тело может испытывать боль, но ум не подвержен боли. Сохраняйте безмятежность ума. Не получайте удовольствие от удовольствия: ведь удовольствие – это вид страдания. Каким образом? Оно может изменяться, возникать и исчезать, может быть возвышенным или низким, сильным или слабым, т.е. оно не может быть постоянным. Именно это и есть страдание. Боль также является страданием – удвоенным страданием. Когда вы достигаете такого прозрения в страдание, т.е. когда вы действительно увидите страдание, в вашем уме возникает випассана.