Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
Сдержанность чувств вовсе не означает, что вы разгуливаете с шорами на глазах или с затычками в ушах; это просто значит, что вы умело смотрите на вещи, умело слушаете. Зная, что нечто вызывает страсть или злость, научитесь смотреть на это так, чтобы препятствовать страсти, препятствовать злости. Иначе говоря, если что-то кажется привлекательным, вы ищите его непривлекательную сторону. Если что-то выглядит непривлекательным, вы ищите его привлекательную сторону. Как говорит Ачан Ли, будьте человеком с двумя глазами, а не с одним.
Некоторые люди считают, что им не нужно практиковаться в собранности ума, что они могут достичь освобождения с помощью различающей мудрости (пання-вимутти), работая над одной лишь мудростью. Это просто неверно. И освобождение с помощью различающей мудрости, и освобождение через успокоение ума (чето-вимутти) основаны на развитии собранности ума.Они различаются только по степени. Это как при ходьбе: обычно человек не ходит только на одной ноге. То, какая из ног тяжелее, – всего лишь вопрос личных привычек и особенностей характера.
Освобождение с помощью различающей мудрости начинается с размышления над разнообразными событиями и аспектами этого мира пока ум понемногу не успокоится. Тогда, находясь в неподвижности, он интуитивно даст начало освобождающему прозрению (випассана-няна) – чистому и подлинному постижению в свете «Четырёх истин Благородных» (ария-сачча). Однако, в освобождении через приведение ума в неподвижность, заключается немного размышлений. Ум просто принудительно успокаивают, пока он не достигнет ступени устойчивого проникновения. Именно здесь возникает интуитивное прозрение, позволяющее видеть вещи такими, какими они являются. Это освобождение через успокоение ума: сперва идёт сосредоточение, затем – различающая мудрость.
Человек с обширными знаниями текстов, наученный в их букве и значении, способный точно и ясно объяснить различные моменты учения, но который не развил внутреннего центра ума, подобен пилоту, летающему на самолёте и ясно видящему облака и звёзды, но не имеющему представления, где находится посадочная полоса. Такого человека ждёт беда. Если он полетит выше, у него кончится воздух. Все, что ему остаётся делать, – летать вокруг пока у него не кончится топливо, и он не разобьётся где-то в необитаемой местности.
Некоторые люди, несмотря на свою высокую образованность, ведут себя не лучше дикарей. Это потому, что их унесло далеко в облака. Некоторые люди, охваченные тем, что они считают высоким уровнем собственной учёности, идей и мнений – не будут практиковаться в собранности ума, потому, что считают это ниже своего достоинства, полагая, что вместо этого заслуживают прямого пути к освобождению при помощи различающей мудрости. Таких людей ждёт беда, как пилота самолёта, потерявшего вид посадочной полосы.
Практиковаться в собранности ума – значит строить для себя посадочную полосу. Затем, когда придёт мудрость, вы сможете безопасно достичь освобождения.
Вот почему нам следует развивать все три части пути – нравственность, сосредоточение и мудрость, если мы хотим достичь совершенства в нашей практике Дхаммы. Иначе как можем мы говорить, что знаем «Четыре истины Благородных»? – потому что путь, чтобы его можно было квалифицировать как Благородный Путь, должен состоять из нравственности, сосредоточения и мудрости. Если мы не разовьём эти три внутри себя, как можем мы познать эти истины Благородных? А если мы не знаем их, как можем мы достичь освобождения?
Большинство из нас, в большей или меньшей мере любит получать результаты, но не любит подготовительной работы. Возможно, мы не желаем ничего, кроме добра и чистоты, но если мы не завершили подготовительную работу, нам придётся оставаться в бедности. Возьмём, к примеру, людей, которые любят деньги, но не любят работать, – как могут они быть хорошими, надёжными гражданами? Когда они почувствуют тиски бедности, они обратятся в сторону коррупции и преступления. Точно так же, если нашей целью являются какие-то результаты в области религии, а работать мы не любим, нам придётся оставаться бедными. И пока наши сердца бедны, нам неизбежно придётся искать блага в других сферах, т.е. в алчности, приобретениях, общественном положении, удовольствиях и хвале, т.е. в сфере ловушек этого мира, даже несмотря на то, что мы обладаем более глубокими познаниями. Это происходит потому, что мы не обладаем настоящим знанием, а это означает просто, что мы не искренни в том, что делаем.