Выбрать главу

Оромазд одет в типично персидские штаны, такие же штаны, например, у статуи парфянского царевича из Шами[221]. По центру каждой штанины – полоса, украшенная дубовыми листьями. Дуб у многих индоевропейских народов считался символом верховного бога неба и его атмосферных явлений[222], поэтому неудивительно, что штаны Зевса-Оромазда отделаны листьями этого дерева. Особо следует остановиться на обуви божества, которая являет собой тип полусапог с загнутыми кверху носами. Ничего подобно мы не видим у древних персов, парфян и тем более греков. Зато похожую обувь носили хетты – это атрибут мужских божеств хеттского пантеона или хеттских царей во время некоторых церемоний[223]. Следует отметить, что на обуви бога – листья дуба.

Интерес вызывает трон Оромазда. Он мало чем отличается от тронов божеств коммагенского пантеона, имеющих форму кресла. Однако его передние ножки сделаны в виде лап грифона, а подлокотники оканчиваются львиными головами. В доисламское время зооморфные троны, правда, другого типа, получили широкое распространение в Средней Азии[224]. Львиные головы на барельефе напоминают бляшки в виде львиных голов из Ахалгорийского клада (Древняя Иберия) V–IV вв. до н. э.[225], бляшки из Хамадана (Мидия)[226], аппликации в виде львиной головы из Первого Пазырыкского кургана на Алтае (IV в. до н. э.)[227]. Головы львов на рельефе из Коммагены отличаются от них тем, что имеют рога[228]. Поэтому мы считаем, что перед нами изображения фантастических животных – львиноголовых рогатых грифонов. Образ этого фантастического животного был очень популярен в ахеменидскую эпоху в VI–IV вв. до н. э. Хорошие аналогии грифонам Коммагенского барельефа дают восточные, персидские образцы «скифского» звериного стиля Пазырыкских курганов Алтая V–IV вв. до н. э.[229] Другая аналогия, греко-ахеменидского круга из Северо-Западной Армении, – знаменитая гривна из Хасанкалинского кургана, на которой представлена морда рогатого львиноголового грифона, но с несколько иной трактовкой формы рогов зверя[230]. Как считает Б.А. Аракелян, эта гривна относится к позднеахеменидскому или раннеэллинистическому времени[231]. Более отдаленные аналогии имеются среди материалов Амударьинского клада[232]; гривна с похожей фигуркой лежащего рогатого львиноголового грифона хранится в коллекции Государственного Эрмитажа и датируется IV в. до н. э.[233] В Эрмитаже имеется также печать с шагающим львиноголовым рогатым грифоном[234]. Подобная печать хранится и в Британском музее[235]. Аналогией к коммагенским львиноголовым рогатым грифонам на троне Оромазда служит их изображение на глазурированных кирпичах из дворца Дария I в Сузах[236]. В ахеменидский и парфянские периоды образ грифона был широко распространен и в Средней Азии[237]. Можно предположить, что он попал в Коммагену через Ахеменидскую Персию.

На троне Оромазда также имеется пара орлов, сидящих с двух сторон на спинке его трона. В античной традиции орел всегда считался птицей Зевса и признавался символом мощи и власти, поэтому в искусстве орел выступал постоянным атрибутом владыки вселенной. Эта связь объясняется тем, что древние представляли себе молнию в образе этой птицы[238]. Если вспомнить, что божество Зевс-Оромазд синкретическое, и в нем, безусловно, имеется некоторый греческий элемент, то присутствие орлов на троне главного коммагенского божества не является необычным. В иранской религиозной традиции орел считался птицей Ахура-Мазды, но там он был связан с хварно царя, т. е. той силой, которая наполняет и освещает его власть. При раскопках Персеполя иранскими археологами в 1960‑е гг. была найдена пластинка из лазурита с изображением орла[239]. В «Авесте», а именно в «Замйад-Яште», хварно в облике орла уносится от согрешившего Йимы (Yt. XIX. 35).

Орел в Коммагене являлся царской птицей, символом Оромазда-Зевса как верховного бога. Он как отражение верховной власти запечатлен и на других коммагенских памятниках. Орлы с распростертыми крыльями высечены на уже указанном нами барельефе с головой Дария I, найденном на Восточной террасе Нимруд-Дага[240]. Изображения орлов присутствуют и на головном уборе Дария I, барельеф с фигурой которого был обнаружен на Западной террасе[241]. Поэтому можно заключить, что в обоих случаях орлы на головных уборах фигур Дария I означают его преисполненность божественной силой – хвареной (хварно). Судя по всему, эта сила осталась у царя даже после его смерти, так как он перешел в разряд добрых духов, помощников праведников в их делах[242]. Но, с другой стороны, орлы на тиаре Дария I свидетельствуют и о том, что он был ревностным почитателем Ахура-Мазды (Оромазда), как показывают его царские надписи из Персеполя, Суз, Экбатан: в них царь постоянно обращается к Ахура-Мазде, говоря, что только благодаря его покровительству его дела (в том числе и его военная деятельность) идут успешно – vašnā Auramazdāha[243]. Можно, поэтому предположить, что и в Коммагене существовали близкие верования, а Оромазд считался заступником царя и его дома. В какой-то степени можно говорить и о покровительстве Оромазда войску коммагенского царя по аналогии с Ахеменидами. Как пишет Ксенофонт в «Анабасисе», царское знамя – это деревянное копье, на конце которого укреплена фигура золотого орла (Xen. Anab. I. X. 12–13). Нечто подобное мы видим на мозаике со сценой битвы Александра и Дария из «дома Фавна» в Помпеях, являющейся копией картины знаменитого греческого художника Филоксена[244]. Ф. Сарре, проанализировав свидетельства античных авторов и изобразительный материал, пришел к выводу, что золотой орел – это символ верховного бога персов Ахура-Мазды, к функциям которого относится и покровительство царскому войску[245]. В эллинистическую эпоху образ Ахура-Мазды как покровителя царского войска был переосмыслен и подвергся эллинизации, в результате чего, по-видимому, появился культ Зевса-Стратия, весьма популярный, например, в Понтийском царстве[246]. Однако в Коммагене подобного эпитета у Зевса-Оромазда мы не встречаем. На этой основе можно сделать вывод о меньшей эллинизированности культа Зевса-Оромазда Коммагенского.

вернуться

221

Von der Osten H.H. Welt der Perser. Zurich-Stuttgart, 1956. S. 118. Taf. 85.

вернуться

222

Кагаров Е.Г. Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции. СПб., 1913. С. 103–105.

вернуться

223

Ардзинба В.Г. Ритуалы и мифы древней Анатолии. М., 1982. С. 54–55.

вернуться

224

Беленицкий А.М. Зооморфные троны в изобразительном искусстве Средней Азии // Известия отделения общественных наук АН Таджикской ССР. 1962. Вып. 1 (28). С. 14–28.

вернуться

225

Смирнов Я.И. Ахалгорийский клад. Тифлис, 1934. С. 8. Табл. II. 5.

вернуться

226

Тирацян Г.А. Некоторые черты материальной культуры Армении и Закавказья V–IV вв. до н. э.// СА. 1964. № 3. С. 69. Рис. 8.1.

вернуться

227

Руденко С.И. Искусство Алтая и Передней Азии. М., 1961. С. 45. Рис. 37 (а, б).

вернуться

228

Goell Th., Dörner K. Nimrud Dagh // Illustrated London News. June 18, 1955. P. 1097. Fig. 20.

вернуться

229

Руденко С.И. Искусство скифов Алтая. М., 1949. С. 49. Рис. 11; С. 54. Рис. 14; С. 55. Рис. 19; Он же. Искусство Алтая… С. 49. Рис. 44, 47; Грязнов М.Б. Древнее искусство Алтая. Л., 1958. С. 9. Рис. 39. См. также: Балахванцев А.С., Лукпанова А.Я. Ахеменидские браслеты из Таксая (Западный Казахстан) // Эпоха империй. Восточный Иран от Ахеменидов до Сасанидов: история, археология, культура. Материалы международной научной конференции, посвященной памяти Бориса Анатольевича Литвинского. М., 2019. С. 5–11.

вернуться

230

Тер-Аветисян С.В. Курганы Хасан-Калы // Известия Кавказского Историко-археологического института. Т. IV. Тифлис, 1926. С. 72–73. Табл. II.

вернуться

231

Аракелян Б.Н. Очерки по истории искусства Древней Армении. Ереван, 1976. С. 59.

вернуться

232

Зеймаль Е.В. Амударьинский клад. Каталог выставки. Л., 1979. С. 47. Рис. 28–31.

вернуться

233

Луконин В.Г. Искусство Древнего Ирана. М., 1977. С. 84.

вернуться

234

Там же. С. 87.

вернуться

235

Furtwängler A. Die antiken Gemmen. Geschichte der Steinschneidekunst. Leipzig – Berlin, 1900. Bd. I. Taf. XI. 9; Bd. III. S. 119.

вернуться

236

Culikan W. The Medes and Persians. London, 1965. P. 99. Pl. 24.

вернуться

237

Пугаченкова Г.А. Грифон в античном и средневековом искусстве Средней Азии. // СА. 1959. № 2. С. 170–184.

вернуться

238

Кагаров Е.Г. Указ. соч. С. 271–272.

вернуться

239

Михалевич Г.П. Раскопки иранских археологов в Пасаргадах и Персеполе // СА. 1969. № 2. С. 302.

вернуться

240

Goell Th. Throne above the Euphrates // National Geographic Magazine. 1961, March. Vol. 119. № 3. P. 404; Dörner E. Ritt zu den Himmlisch Thronen // Antike Welt. Kommagene. Zeitschrift fur Archaologie und Urgeschichte. Sondernummer, 6. 1975. Abb. 22. Интересно, что ряд орлов с распростертыми крыльями изображен на тиаре (правда, армянской (см. Глава 3. § 2), увенчавшей профиль Тиграна IV (?) (царя Великой Армении в 8–5 гг. до н. э.), представленный на его монетах (позднего чекана?) (Kovacs F.L. Armenian Coinage in the Classical Period. Lancaster; London, 2016. Pl. 15. Fig. 181–184, 186). Правда, неясно, почему Ф.Л. Ковач приписывает эти монеты Тиграну V (Kovacs F.L. Op. cit. P. 30), который правил всего один-полтора года в Великой Армении (5–6 гг. н. э.). К тому же он имел весьма отдаленное отношение к династии Арташесидов, являясь внуком Ирода I Великого и сыном Глафиры Каппадокийской. По-видимому, правы именно А. Мушегян и Ж. Депре, отнеся эти монеты к чекану Тиграна IV (Mousheghian A., Depeyrot G. Hellenistic and Roman Armenian coinage (1st c. BC‑1st c. AD). Wetteren, 1999. P. 225–226). Так или иначе, но орлы на этих монетах отражают приверженность царя к культу Арамазда (арм. аналог Ахура-Мазды) – Зевса (?)

вернуться

241

Çoban M. Op. сit. P. 35.

вернуться

242

Бойс М. Указ. соч. С. 24.

вернуться

243

Kent R.G. Old-Persian. New Haven, 1950. P. 136–146. Эти же сентенции в концентрированном виде содержатся и в бехистунской надписи Дария, посвященной в основном обстоятельствам прихода этого царя к власти в Персидской державе. В частности, в ней подробно описывается подавление мятежей, вспыхнувших в различных частях государства после вошествия Дария I на престол.

вернуться

244

Mau A. Pompeji in Leben und Kunst. Leipzig, 1908. S. 306–308. Taf. VIII; Иванова А.П., Чубова А.П. Античная живопись. М., 1966. С. 66–68. Табл. 67.

вернуться

245

Sarre F. Die altorientalischen Feldzeichen, mit besonder Berücksichtigung eines unveröffentlichten Stückes // Klio. 1903. Bd. III. S. 344–353.

вернуться

246

Сапрыкин С.Ю. Указ. соч. С. 49–50.

полную версию книги