В итоге, современное понятие церковного «покровительства» — не что иное, как тонко оформленный эвфемизм для такого слова как «контроль». По этой причине оно плохо сочетается с Божьей идеей взаимного подчинения. Да и само оно не больше, не меньше — а простой отход от новозаветных принципов власти.
И хотя некоторые христиане достаточно яро защищают понятие «покрова», само это понятие вряд ли было бы нормально воспринято христианами первого века. Спору нет, идеологические расколы, доктринальные ереси, анархическая независимость, индивидуалистический субъективизм — всё это серьёзные проблемы, поразившие Тело Христово в наши дни. Однако, ни деноминационное, ни клерикальное «покровительство» не являются хорошим лекарством для исцеления этих недугов.
Учение о «покрове» на деле является лишь иным симптомом той же проблемы, подаваемым, однако, под соусом решения. Поэтому оно сочетает в себе проблемы грубого индивидуализма и независимости из-за собственной неспособности отличить официальную власть от органической. Оно также порождает ложное чувство безопасности среди верующих. В то же время, оно служит поводом для всё больших разделений в Теле Христовом.
Столь же серьезным является и то, что учение о «покрове» препятствует верующему священству в выполнении его, Богом определённых ответственностей решать духовные вопросы. Намеренно или нет, доктрина «покрова» вселяет страх в сердца множества христиан. Она навязывает мысль о том, что если верующие примут на себя ответственность за духовные вопросы, не имея одобрения со стороны «рукоположенного» служителя или деноминации, они могут оказаться лёгкой добычей врага.
(Опираясь на эту мысль, многие священнослужители занимают много эфирного времени простых христиан, доказывая, как сильно их присутствие необходимо для сохранения духовного благосостояния. Они навязывают мысль о собственной незаменимости в вопросах направления и стабильности в церкви. Всё это совершается под затёртые до дыр проповеди на тему «Без видения народ необуздан». Однако на поверку оказывается, что именно без видения этого священнослужителя мы беспомощны и безнадёжны).
Таким образом, учение о «покрове» содержит в себе скрытую угрозу всем «непокрытым», что во всех ужасах, которые их постигнут в жизни, они должны будут винить лишь самих себя. Следовательно, ничто так не парализует служение тела, как доктрина «покрова».
Вкратце это можно выразить так: если мы попытаемся превозмочь все недуги церкви, прибегнув к технике «покрова», это приведёт нас к недугу, худшему, чем те недомогания, которые она была намерена излечить. Проще говоря, учение о «покрове» неизбежно привносит вместе с собой отчётливые нотки, признаки и ударения, которые не имеют ничего общего с Иисусом, Павлом или кем-либо из христовых Апостолов. И хотя это учение заявляет о своей способности ответить на крайне актуальные проблемы, оно чуждо Богом избранным методам проявления Его власти.
По моему мнению, духовным противоядием для недуга ереси, независимости, и индивидуализма является не «покров». Таким противоядием служит нам взаимное подчинение Слову Божьему в том виде, каким его понимает сообщество христиан, и взаимное подчинение друг другу в страхе Божьем. Ничто иное не будет способно защитить Тело Христово. Никакое меньшее лекарство не будет способно исцелить его открытые раны.
Вопросы для размышления:
• Если деноминации не были порождением ранней церкви, и Павел упрекал коринфян за их желание деноминировать себя, почему мы сегодня принимаем их существование, зачастую даже не задумываясь об этом? Объясните ваш ответ.
• Какие духовные риски нас ожидают, если мы отважимся действовать заносчиво, осуждая те церкви и служения, которые предпочли не заручаться поддержкой деноминации или религиозного учреждения? Объясните свой ответ.
• Если мы отважимся принять лекарство для отношений из рук сообщества Троицы, а не из рук деноминационной системы или системы священнослужителей, как вам кажется, что с нами произойдёт? Объясните свой ответ.
Переосмысливая апостольское предание
Нет сомнений в том, что все великие церкви Реформации разработали свою весомую традицию. Эта традиция сегодня оказывает огромное влияние не только на то, как церковь трактует Писание и строит доктрины, но и на всю форму и направление жизни церкви. Те, кто отказывается видеть этот факт, как раз и являются людьми в наибольшей мере порабощенными преобладающей властью традиции лишь потому, что она стала подсознательным каноном и нормой для их мышления. Настало время вновь задать себе вопрос о том, действительно ли Слово Божье обитает среди нас свободно или оно сковано и связано всё теми же традициями человеческими. Очевидно, наша трагедия заключается в том, что сами структуры наших церквей представляют собой окаменелости тех традиций, которые разрослись на почве нашей практики и процедур и теперь стали столь хорошо оправдываемы, что даже само Слово Божье не в силах их сломить.
Традиция это живая вера мёртвых, а традиционализм — это мёртвая вера живых.
Практически все части Тела Христова функционируют, опираясь в той или иной мере на историческую традицию, переданную им их духовными праотцами. Для некоторых деноминаций эти традиции составляют саму материю, удерживающую их членов в одних стенах. Они определяют цель для церкви, основываясь на их символе веры, исповедании, и канонах.
В ответ на эту склонность многие неоденоминации готовы предавать анафеме всё, что связано со словом «традиция». Они отошли от всего того, что называется обычным или обязательным. (Интересно и то, что большинство церквей, заявляющих о своей свободе от традиций, попросту создали свои собственные традиции).
Ирония этих двух склонностей заключается в следующем: чрезмерно много внимания уделяется церковным окаменелостям человеческих традиций. Однако, крайне мало говорится о Божественной традиции, переданной нам Апостолами Иисуса Христа.
Обратите внимание на следующие отрывки, которые свидетельствуют об этой традиции:
Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. Для сего я послал к вам Тимофея…, который напомнит вам в путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви. (1 Кор. 4:16–17)
Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам. (1 Kop.11:2)
А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии. (1 Кор. 11:16)
Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим. (2 Фес. 2:15)
Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас… (2 Фес. 3:6)
Апостольское предание не является кодексом или набором предписаний и правил, созданных Апостолами. Оно не является детальным пособием для практики церкви. (Правда в том, что такого пособия нет).
Как было упомянуто в первой главе, есть те, кто придерживается идеи «схематичности Библии». Согласно этой идее Новый Завет служит детальной инструкцией для церковной практики. Нам попросту нужно изучить практику ранней церкви, подражать ей в результате — вот перед вами «Новозаветная церковь»!
Это воззрение является несостоятельным по двум причинам. Во-первых, этот подход превращает Новый Завет в современное подобие иудейского закона. Во-вторых, те, кто придерживаются идеи о схематичности Библии, не имеют между собой согласия касательно того, каким именно практикам необходимо следовать, чтобы создать «Новозаветную церковь».
Некоторые, например, сосредоточены на практике говорения на языках, на знамениях, чудесах и исцелении. Они настаивают, что если церковь практикует эти вещи, это свидетельствует о том, что такая церковь является достоверно «Новозаветной церковью». Другие же сосредоточены на необходимости соблюдения Вечери Господней в качестве принятия пищи. Третьи — на необходимости иметь множественное руководство. Есть те, кто подчёркивает важность крещения новообращённых во имя Иисуса. Есть также те, кто настаивает на встречах только по домам. Этот список не имеет конца.