Для сравнения, в типичной учрежденческой церкви духовное питание верующих ограничено и зависит от духовной и академической подготовки одного или двух людей — чаще всего пастора и учителя воскресной школы. Может ли быть так, что именно в этом кроется причина того, почему так мало происходит духовных преобразований в современной учрежденческой церкви?
Говоря о нормальной природе всеобщего служения в Теле Христовом, Джон Говард Йодер отмечает:
Неизбежно напрашивается вывод о том, что служение, где все участвуют не просто вызвано отсутствием диакона, как явлением временным, и не имеющем каких-либо далеко идущих последствий, но является чётко выраженной работой благодати, и представляет собой стандарт функционирования церкви.
Несомненно, христиане могут и должны действовать и вне собраний церкви. Однако церковные собрания особым образом созданы для того, чтобы всякий верующий мог выражать Христа через свой дар (1 Кор. 11–14; Евр. 10:24–25). К сожалению, учрежденческая церковь выносит практику принципов «друг друга» исключительно за пределы церковных собраний. Всё это способствует замедлению духовного роста сообщества верующих.
Реформация восстановила истину о священстве всех верующих. Однако она не смогла восстановить органическую практику, которая является воплощением этого учения. Реформаторское воззрение на священство всех верующих имело индивидуалистичный, а не коллективный характер. Оно было ограничено сотериологическим аспектом (спасение) и не распространилось на экклесиологию (церковь). Реформаторы заявили свои права на священство верующих, однако не решились воспользоваться этими правами. В типичной протестантской церкви доктрина о священстве всех верующих является не чем иным, как бесплодной истиной. Если точнее, то она скорее воплощена в доктрине «священства некоторых верующих».
Воистину, немного найдётся вещей, способствующих развитию культуры духовной жизни в большей мере, чем открытое для всеобщего участия церковное собрание, описание которого мы находим в Новом Завете. Бог установил открытые для участия каждого встречи, чтобы воплотить славную реальность выражения Христа посредством всецело задействованного священства.
Автор послания Евреям ярко демонстрирует тот факт, что взаимное участие в Теле является жизненно необходимым для духовного формирования каждого члена. Он учит нас той мысли, что взаимное назидание служит Божественным противоядием, способным предотвратить отступничество, Божественным требованием, для обеспечения стойкости, и Божественным средством для культивирования личной духовной жизни:
Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого. Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом. (Евр. 3:12–13)
Здесь мы слышим о том, что взаимное наставление служит средством от ненависти, неверности сердца и обольщенности разума. Похожим образом Новый Завет предоставляет взаимное назидание в качестве Божественной охраны от умышленного греха:
Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам. Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного. Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим… (Евр. 10:24–26)
И хотя множество служителей неоднократно использовали этот отрывок, чтобы подчеркнуть важность «посещения церкви», они не раз наивно игнорировали остаток отрывка. Этот отрывок говорит о том, что взаимное наставление (а не прослушивание проповедей с кафедры) является основной целью собрания церкви. И взаимное назидание служит Богом определённым средством от умышленного (совершаемого по нашему произволу) греха.
По моему мнению, мы игнорируем полноту учения этого отрывка себе же во вред. Причина тому проста: наше духовное благополучие зиждется на совместных собраниях, отличающихся взаимным взаимодействием каждого из членов.
Проявление Христа в Его полнотеГреческий термин для слова церковь — экклесия. На деле он означает «собрание», что хорошо согласовывается с преобладающей мыслью посланий Павла о том, что Церковь — это Христос, проявляющий Себя через сообщество. (1 Кор. 12:1-27; Еф. 1:22–23; 4:1-16).
С человеческой точки зрения, целью церковных встреч является взаимное назидание. Однако, с Божьей точки зрения, цель церковных собраний заключается в выражении Своего славного Сына и явлении Его в обозримом виде. (Церковь — тело, а Христос — Глава. Цель тела в выражении той жизни, которая находится в нём).