Несколько затруднительно разъяснить идею действий в пределах самого себя, то есть перемещение по собственной сфере мыслей и эмоций. Но на субъективных планах это вполне возможно. Вот почему учитель йоги предупреждает своего ученика о необходимости сохранять во время медитации абсолютное постоянство цели, в противном случае он окажется во власти иллюзии собственных желаний и не сможет высвободиться в течение всей жизни. Французские философы-трансценденталисты соотносили сферу эмоциональных образов с астральным светом, который принимает любую желаемую форму и все же не является ни одной из этих форм. Блуждая в декорациях своих выдумок, созданных игрой воображения, личность перестает стремиться к цели. Чтобы этого не произошло, тибетские священнослужители произносят вслух для своих умирающих сородичей слова мудрости. И в ранней христианской церкви совершалась евхаристия для освящения цели на этом и на том свете.
Сделать заключение о посмертном состоянии в других царствах природы можно, исходя из отсутствия у них высших форм самовыражения. Только животное способно к эмоциональному переживанию после смерти. Это переживание примитивно, но согласуется с зачаточными эмоциональными инстинктами животного. На этом основании Мухаммед объявил, что некоторые животные смогут попасть на небеса, причем «небеса» здесь являются просто собирательным названием посмертного состояния в целом.
В школах мистерий учеников предупреждали о необходимости умерять чрезмерные эмоции и устранять непоследовательность в мыслях для того, чтобы в посмертном состоянии личность не оказалась подавленной собственной эмоциональной и ментальной средой. Теоретические основы этих рекомендаций сводились к следующему: если эмоции и мысли были нормальными, то и состояние после смерти будет нормальным и никаких кармических мучений в сфере иллюзии не приключится.
ЗАКОНЫ, УПРАВЛЯЮЩИЕ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕМ
Перевоплощение, само по себе являющееся проявлением универсального закона причины и следствия, регулируется в первую очередь законом кармы. Личность подчиняется различным законам, управляющим мышлением, эмоциями, энергией и формой. По этой самой причине личность никак не может избежать последствий, вызываемых деятельностью в различных субстанциях, из которых состоят тела.
В гностической школе постоянная сущность называется Антропосом, или человеком. Воплощающееся эго, эманируемое этой сущностью, определяется как Антропос, сын Антропоса, человек, сын человека. Неоплатоники именуют его «вершиной личности», «я», которое выдерживает промежуток времени длиною в одну жизнь.
Цикл необходимости в гностицизме определен как процесс эманации. Постоянная сущность эманирует временное эго, которое в свою очередь эманирует свои тела. Через эти тела эго получает доступ к опыту, который оно хранит в памяти и который в виде записи в памяти в конечном счете возвращается в постоянную сущность в процессе развоплощения, или смерти. Таким образом, Антропос, или эмер-соновская сверхдуша, величайшее «Я», развивается благодаря опыту тех малых сущностей, которые он эманирует. Постоянная сущность медленно взрослеет, и на этот процесс уходят сотни миллионов лет.
Сама сущность никогда не воплощается. Она просто испускает из себя формы. В тибетском искусстве постоянная сущность часто изображается сидящей на троне-лотосе в позе созерцания. Под этим троном маленькие фигурки — гонцы Созерцателя — мчатся во весь опор верхом на горячих лошадях в четыре стороны света. Каждый всадник олицетворяет воплощение, или цикл переживания. Саму сущность, безличную, бесстрастную среди галопирующих лошадей, совершенно не тревожит неразбериха с ее личностями.
В рамках христианской терминологии сущность соответственно называют «Отцом небесным». В восточной теологии она именуется Отцом-Матерью, потому что является истинным родителем личности и личным богом каждого человека. Молитва — это попытка просвещенной личности установить связь со своим источником, не с неким абстрактным богом в пространстве, а со своим личным богом, с собственной трансцендентальной сущностью. Следовательно, постоянное «Я», или сущность, и есть бог мудрого, обращаться к которому следует с почтением и с подношениями в виде добродетели и просвещенности.