(160)
Знай, что блаженство, которое приносит Его имя, — это сам Бог. Эти слова — не плод моего невежества, ибо их подтверждает опыт святых. «Тому, кто воспевает имя, нужны и другие способы достижения», — не говори так. Тука говорит: тот человек достигает счастья через свое слово, у кого и отец и мать чисты.
(161)
Это моя единственная опора; я избрал своим занятием возглашать «Витхоба!». Я собрался с силами и бросил вызов: я не позволю времени и смерти потревожить меня. Возглашай как можно громче, прерывающимся от чувств голосом, «Хари! Хари!» Тука говорит: мы раскрыли истинную суть всех Пуран.
(162)
Те, кто живут в мире, не могут по-настоящему служить учителю, они не могут отбросить страсть, ибо трепещут в страхе перед вожделением. Но не таково Твое имя, о Господь Пандхари! Чтобы воспевать его, никому не нужно предпринимать никаких тяжких усилий; это совершенная сладость, и чтобы вкусить ее, нам не надо омывать лицо. Мы не станем жаждать богатства, нам не нужно бояться мира. Одной жизни недостаточно, чтобы исполнилось уготованное нам, а благие дела умножают свои последствия; только имя Витхобы избавляет от печалей мира. Ты можешь оставить действие и бездействие, равно как тщательное изучение священных Писаний. Тука говорит: имя Витхалы заключает в себе все.
(163)
Заставь свою речь смолкнуть, удерживай ее вдалеке от всех объектов чувств. Каждое усилие, что не направлено на /воспевание/ Его имени, приносит лишь усталость. Наши замыслы на будущее увлекают за собой ум; здесь нет разницы между заслугой и грехом[89]. Тука говорит: да найдет мой дух место своего успокоения в Нараяне.
(164)
Пураны повествуют о Нем в форме песен; где бы ни пелась Ему хвала, там присутствует и Он сам, готовый служить своим бхактам. Мантра Его имени господствовала в устах Даттатрейи; он вновь и вновь употреблял свою речь лишь на то, чтобы славить Господа, и это даровало ему просветление. Это имя — сущность высшей энергии; среди обрядов, что совершают брахманы, оно стоит на первом месте. Нарада странствовал по трем мирам с виной[90] в руках и Его именем на устах. Парикшиту[91] было суждено умереть в течение трех дней, но, благодаря воспеванию имени, он избежал этого. Слава рыбака распространилась повсюду; он составил историю жизни Рамы еще до того, как Рама появился на свет[92]. Веды называют Тебя воплощенным и невоплощенным. Тука говорит: Твое имя одно и то же в обоих аспектах.
(165)
Бог служит своим слугам, Он не может стерпеть, чтобы они были хотя бы в малейшей нужде, Он отбрасывает угощения, приготовленные для Него, и устремляется им на помощь. Вот каков Океан милости, что стоит на каменном возвышении; совершенный в щедрости, он являет себя в обмен на преданность. На Его груди виден священный отпечаток стопы, украшение, которое оставили там Его почитатели. Он не испытывает от этого никакого неудобства; Он радостно терпит, что Его попирают ногой. Сатьябхама[93] отдает Его в дар; Он не старается это скрыть. Он кладет стопы своего слуги себе на голову и выполняет свою задачу. Он сторожит врата Бали; Он управляет колесницей Арджуны. Он служит своим слугам как истинный их подчиненный. Из должного почтения Он не будет тревожить Пундалику, Он скромно стоит позади него. Тука говорит: почему ты не поклоняешься столь милосердной Матери?
(166)
Если ребенок назовет своего отца «дядей», разве стоит его за это укорять? Если наша вера чиста, то, как бы несовершенна она ни была, Витхала исполнит наши заветные желания. Если назвать сахар «камнем», разве от этого он перестанет быть сладким? Тука говорит: слова могут быть неправильными, но ни одно слово не окажется напрасным.
(167)
Кто сравнится с Тобой в великодушии? Ты даруешь своему слуге счастье находиться подле Тебя. Ты не смотришь, чист он или нечист, или каково его происхождение; Ты очищаешь его своим пребыванием в его теле. В его доме Ты будешь есть даже горькую пищу, но Ты не примешь изысканных яств от нечестивых. Ты не покинешь дома своих слуг, даже если Тебя станут там бить, — и это притом, что Ты не будешь посещать умы йогинов. Тука говорит: эпитеты, которые Ты носишь, даны Тебе по праву — так говорят четыре Веды.
89
91