Четвертая, сердечная чакра (Анахата), соответствует числу 12. Она отвечает за чувства сострадания, любви и альтруизма, а также за выводы и суждения. Анахата имеет двенадцать лепестков мистического лотоса. Когда все они активны, стимулируется жизненная сила и работа мозга, укрепляется железистая система и активизируется внутренняя секреция. Правильная работа сердечной чакры приносит Священную Мудрость, стабильность, упорство, терпимость и внутреннее равновесие, а также ощущение удовольствия. Из-за неработающей четвертой чакры возникают неуравновешенность, чувство внутренней пустоты и предосудительность.
Число 16 — Вишуддха
Пятая чакра, горловая (Вишуддха), ей соответствует число 16. Вишуддха отвечает за самовыражение и общение, «внутренний слух» (ясновидение) и телепатию. Она имеет шестнадцать лепестков и управляет работой щитовидной железы, бронхов и голосового аппарата, легких и пищеварительного тракта. Правильная ее работа дарит юность и долгую жизнь, а неправильная приводит к головокружениям, анемии, хронической усталости и астме.
Число 96 — Аджна
Чакра «третьего глаза» соотносится с числом 96. Аджна, шестая по счету, состоит из двух частей, каждая из которых имеет сорок восемь лепестков, то есть в сумме их число составляет девяносто шесть. Этот центр имеет отношение к духовному миру. В физическом теле шестая чакра контролирует гипофиз, левое полушарие мозга, левый глаз, уши, нос и, в целом, нервную систему. Когда все ее лепестки активизированы, человек буквально преображается: он преисполнен достоинства, высоконравственен, благороден. В нем просыпаются высокие чувства и способность к «позитивному» ясновидению. Результатом всего этого является духовный рост. Неправильная работа чакры «награждает» человека алогичностью или, наоборот, сверхинтеллектуальностью, «заумью», а также рассеянностью, забывчивостью и страхом перед будущим.
Число 1000 — Сахасрара
Седьмая чакра соответствует числу 1000. Сахасрара, называемая коронной, имеет тысячи лепестков нематериального, божественного лотоса, в которых проявляется Священное. При ее правильной работе человек самоотождествляет себя со своей самой сокровенной, божественной сущностью. Эта чакра активизируется только после того, как человек длительное время сознательно работает над развитием собственного духа. Тогда она начинает вибрировать и распространяется на всю верхнюю часть головы и иногда может быть видна невооруженным взглядом как золотой нимб. Когда все ее лучи активизируются, человек впервые осознает свое предназначение и единство с Вселенной.
Дорогие мои читатели, здесь я хочу сказать, что объем этой книги ограничен, как шахматная доска. Он не позволяет мне передать вам при помощи слов и тысячной доли того, что узнал Пифагор от Вардхаманы. Шесть долгих месяцев прожил Пифагор в общине джайнов, пока не постиг все секреты и тайны Ведической науки чисел и Ведической астрологии. Попутно греческий философ обучился у Равинды Кумара тайным йогическим упражнениям джайнов. Когда обучение у Махавиры было закончено, то Пифагор радостно попрощался с монахами-джайнами, крепко обнял на прощанье Учителя Вардхаману и направился пешком далее по линии своей судьбы: в северо-западную часть Индии.
ВСТРЕЧА С ВЕЛИКАНОМ
По пути в Непал Пифагор решил посетить знаменитый гималайский монастырь в Бадринате. Однако в семи днях пути от ашрама Махавиры его ждало еще одно большое приключение. В один из душных вечеров Пифагор остановился на ночлег в небольшой горной деревушке, и там местные жители предупредили его, чтобы он не шел в Бадринат северным путем. Крестьяне поведали пилигриму, что в горной пещере рядом с северной дорогой живет кровожадный великан, который охотится за одинокими путниками, убивает их и поедает. Однако Пифагор был не из робкого десятка, и эта таинственная легенда о людоеде заинтересовала его. За большие деньги он нанял молодого проводника из деревенских жителей и утром отправился с ним в горы знакомиться с великаном. К вечеру они добрались до места. Великан сидел на камне возле своей пещеры в позе лотоса и медитировал. Пифагор молча направился к нему, а проводник, дрожа от страха, спрятался за дерево. Когда греческий философ подошел к великану на расстояние десяти метров, то он прочитал телепатически мысли огромного человека: «Здравствуй, великий Сын Эллады Пифагор. Я давно уже ожидаю тебя на этом камне. Я индийский сиддх по имени Равинда Ананда. Я должен передать тебе сокровенные знания моей родины. Восемьсот двадцать восемь лет назад я оставил семью и ушел из дома, чтобы уединиться в горах и достичь нирваны. Для того чтобы простолюдины и профаны не мешали моим занятиям йогой, не отвлекали меня своими эгоистическими просьбами, я распустил слухи, что здесь живет людоед, который охотится на путников». Равинда Ананда встал с камня и с раскрытыми объятьями пошел навстречу Пифагору. Рост Равинды Ананды был примерно два с половиной метра, а на вид ему было лет тридцать пять, и поэтому, когда два мудреца обнялись, то со стороны казалось, что это отец обнимает своего сына отроческого возраста. Пифагор позвал своего проводника, и тот вышел из укрытия. Когда селянин подошел к пещере великана, то Равинда сказал ему: «Я должен приготовить для вас ужин. Возьми котелок и принеси воды из озера, расположенного за восточной скалой. Там в озере плавает мертвый человек. Вытащи труп на берег и срежь мне пять килограммов мяса. Когда принесешь, то я приготовлю вам праздничный ужин». С этими словами Равинда протянул проводнику котелок и большой нож. Требование великана заставило селянина затрястись от страха. Волосы на его голове встали дыбом. Перепуганный проводник начал что-то лепетать о том, что он вегетарианец, что он не пойдет брать грех на душу, что он боится воды. Но Равинда рассвирепел и оборвал его на полуслове: «Быстро бери нож и беги к озеру, иначе я сейчас зарежу и съем тебя!» Бедный проводник взял нож и, стуча от страха зубами, побежал к озеру. Отрезав мясо, он вернулся к пещере в состоянии шока. Великан положил куски мяса в глиняный горшок, залил водой и поставил сосуд на огонь. Затем накрыл горшок крышкой и обратился к гостям: «Вот ваши чашки, берите их и рассаживайтесь поудобнее вокруг камня. Через три минуты ужин будет готов».
Пифагор знал о чудесных силах йогов, но на всякий случай произнес: «Я — убежденный вегетарианец, поэтому отказываюсь от ужина». Проводник тоже запричитал, поминая всех святых: «Я не буду есть эту пищу — я вегетарианец! К тому же я не голоден. О, добрый великан, отпусти меня, пожалуйста, домой! Меня ждут жена и малые дети!» Равинда окинул грозным взглядом, стоящего на коленях плачущего селянина и произнес: «Ладно, на сей раз я тебя отпускаю, с меня хватит и одного Пифагора. Но попадешься в следующий раз мне — пеняй на себя. Все, уходи с глаз моих долой, пока я не передумал!» Проводник вскочил, как ужаленный, и побежал с горы вниз — только его и видели. Равинда Ананда долго смеялся, показывая рукой в сторону убежавшего селянина, а потом сказал Пифагору: «Все йоги — вегетарианцы. Разве ты допускаешь мысль, что я способен есть мясо?» С этими словами великан вынул голыми руками из костра глиняный горшок и открыл перед гостем дымящуюся крышку. В горшке находилась рисовая каша, сваренная на молоке и посыпанная сверху сладкими леденцами. Пифагор попробовал сладкую кашу, леденцы Равинды и восхитился его кулинарными способностями.
Утром, сразу после завтрака, состоящего из зерен проросшей пшеницы и проросшего гороха, великан пригласил Пифагора в пещеру на занятия теоретической частью Вед.
Вначале Равинда коротко ознакомил Самосского мудреца с основами учения Вед. Равинда Ананда говорил на санскрите, и Пифагор все понимал без переводчика. Дорогие мои, сейчас я попробую своими словами в сокращенном варианте передать этот рассказ Ананды.