Если тебя принимает Персефона, то она скажет: «Счастливый и блаженный, ты по закону станешь бессмертным богом вместо смертного!» Ответь с поклоном: «Я — козленок — упал в молоко». Радуйся, радуйся, радуйся!
Затем душа твоя, подобно неугасимому огню, взлетит в бесконечные холодные дали, все выше и выше, все ближе и ближе к огромному шару из таких же негаснущих сияющих огней. Радуйся, испытав испытанное, прежде этого не было с тобой никогда. Ты вырвался из мучительного многострадального круга рождений. Словно быстроногий бегун, ты достиг вожделенного венца, ты погрузился в лоно Владычицы-Гее-тии. Радуйся, радуйся, радуйся!
Если же долгов у тебя перед смертными и бессмертными немало, грозным голосом Эвклей ввергнет тебя, душу-светильник, в паденье. При этом, канув в Лету — реку Забвения, ты охладишься и прошлые жизни забудешь. Три мойры, обитающие у белых вод истока Леты под ночными покровами в пещере из добротного камня, над тобой склонятся и нить судьбы спрядут, ее отмерят и длину определят. Пав с безмерных высот на землю, ты ударишься больно. Нет тяжести более, чем этот удар. И начнутся страдания, и муки вернутся, ибо в тело вновь заключена душа и не свободна отныне. Так ты вновь воплотишься, о прошлых рождениях не помня».
ЭТИКА. ПРАВО. ПОЛИТИКА
ЭТИКА ОТ ПИФАГОРА (HΘIKΩN ΔOГMATΩN)
Большую часть этических воззрений Пифагор заимствовал у Фемистоклеи, дельфийской жрицы.
После богов, даймонов и героев более всего следует чтить родителей и закон, а также готовить себя не к притворному, а к искреннему послушанию им. (См. 1—4 строки священных стихов.)
Дружеское отношение всех со всеми — основа общественного блага.
В общении друг с другом и при почтительном отношении ко всем старшим следует любить прежде всего отцов, а при человеколюбивом отношении ко всем остальным — больше всего стремиться к братскому единению с ними. Нужно быть таким, как будто никогда не собираешься стать врагом своим друзьям, а врагам как можно скорее хочешь стать другом.
Всякий человек должен стремиться быть достойным доверия.
Нужно почитать старших.
В отношении младшего к старшему неуместен любой вид гнева, дерзости или угрозы. При общении со старшими младшим следует этого избегать.
Пифагор советовал юношам ссор не начинать, не защищаться от тех, кто их бранит, и вовсе не перечить старшим.
Именно в пору юношества страсти достигают высшей степени; юношеский возраст словно подвергается испытанию со стороны природы. Поэтому надо сохранять благоразумие (ΣΩФPOΣYNH).
Невоздержанность порождает нечестивые браки, мотовство, пьянство, противоестественные удовольствия и необузданные желания (эти желания уже вынудили некоторых вступить в связь с матерями или дочерьми), приводящие к пропастям и обрывам.
Тирания, несправедливость, корыстолюбие, случайные выгоды — все это не стоит ничего.
Лишь благоразумие (ΣΩФPOΣYNH) дает и телесные и душевные блага, сохраняет здоровье и стремление к наилучшему образу жизни. Величайшие несчастья приключились из-за одной невоздержанности.
Самым хорошим человеком можно считать того, кто без постороннего совета может предвидеть, что ему полезно.
Вторым человеком по достоинству — того, кто на примере случившегося с другим понял, что полезно ему самому.
Самым плохим можно считать того, кто, поступая дурно, надеется на лучшее.
Неразумно обращать внимание на мнение всякого человека, особенно, если это мнение большинства людей. Правильно воспринимать и судить дано немногим, лишь людям посвященным и знающим.
Не менее неразумно и презирать восприятие и мнение всякого человека вообще. Такое отношение может привести к невежеству и неисправимости.
Те, кто хотят снискать почести, добьются цели, если будут подражать победителям в беге. Ведь эти последние не делают зла соперникам, а стремятся добиться победы сами по себе.
Хорошо быть таким, каким хотелось бы казаться в глазах других.
Не столь священен совет с кем-нибудь, как похвала кого-либо.
Не соответствует мужской природе с легкостью отдавать приобретенное трудом.
Истинная любовь к прекрасному (ФΙΛОКАΛΙА), говорил Пифагор,— в нравах и знаниях. Ибо любовь (АГАПН) и забота принадлежат к хорошим привычкам и нравам. И точно так же из знаний и навыков воистину прекраснолюбивы прекрасные и благопристойные, а то, что называет «прекраснолюбием» большинство, т. е. прекраснолюбие, связанное с необходимым и полезным для жизни, лишь украло свое название у истинной любви к прекрасному.