Сидя под арчею, благословенный гуру говорил о четырех драгоценностях: "Это - истинные страдания, это - истинные источники, это - истинные пресечения, это - истинные пути. Страдания следует познать - тогда не останется страданий, которые следовало бы познать. Источники страданий следует устранить - тогда не останется источников которые следовало бы устранять. Пресечения страданий следует осуществить - тогда не останется пресечений, которые следовало бы осуществлять. Пути следует пройти - тогда не останется путей, которые следовало бы проходить".
И я вопрошал его:
- О благословенный, что есть истинное страдание и как познать его? Как обрести мне уверенность, не страдаю ли я, и в чем заключается оно?
И гуру отвечал:
- Взгляни в воды водоема и что увидишь там?
- Это мое отражение, о благословенный.
- Что ты видишь в воде?
- Образ мужчины в средних годах, в рубище облаченного, и еще вижу шнур дваждырожденного на плече его. Волосы его длинны и многие седины в них. А еще вижу половинку кокосового ореха в виде чаши для подаяния, вервием на поясе его укрепленном, и вервие то из волокон хлопчатого дерева, оно сплетено вчетверо, и одно плетение в силу воды, а другое в силу земли, а еще одно - от воздуха, чем все живое беспрепятственно пресыщается, и еще одно - в знак огня, которым все завершится.
- Что еще видишь ты?
- О, благословенный, вижу, что прошел множество дорог и нелегких путей, и кожа сожжена солнцем и стала как выдубленная шкура, и ноги стерты и в волдырях, а мускулы натружены, и тело истощено невзгодами.
- Что еще видишь?
- О благословенный, более ничего моему взору не открыто.
И он заключил:
- Ты ничего не узрел, как слепой, от рождения зрения лишенный, и не отверзнув взора не открыть тебе и истины.
И я отошел от него в глубоком размышлении, и не мог постичь сути учения его многое время.
Долго я лишь позволял себе приходить к подножию арчи и молча сидеть там, выслушивая слова гуру, обращенные к другим ученикам, и не высказывая вопросов своих, но наступил однажды день, когда сам гуру обратил на меня ясный взор свой и вопросил:
- Что же ты видишь в отражении вод?
И я ответил:
- Я вижу человека.
И гуру воскликнул:
- Ты прозрел!
Ибо открылось мне, что мое существование на земном уровне в образе человека означает лишь то, что в момент перевоплощения душа моя оказалась столь несовершенной, что не могла воплотиться в высшем существе или даже полностью выйти из кругообращения перевоплощений, которое есть истинное страдание, а принуждена была впасть в форму человеческую и вновь проходить по пути самосовершенствования в надежде достичь освобождения.
И гуру учил меня:
- Развивая стремление к освобождению, заботься не только о своём благе, но и о благе всех живых существ. Так же как и ты сам, все живые существа омрачены страданием; ведь даже самое крохотное насекомое, так же как и ты, не хочет страданий и желает счастья. Но хотя живые существа и не желают страданий, они не знают, как избавиться от них; и хотя они желают счастья, они не знают, как обрести его. Сами существа не в состоянии сделать это, ты должен помочь им, освободить живых существ от страданий и их причин и утвердить их в состоянии счастья. Чтобы избавиться от страданий и обрести счастье, нет иного пути, кроме как устранить в потоках сознания живых существ причины, порождающие страдание, и создать в этих потоках причины счастья.
И благословенный говорил:
- Водою Будды не смывают скверны,
Страдания существ рукой не устраняют,
К другим не переносят прозрения свои, -
Они Учением существ освобождают.
- Свобода достижима через учение о том, что надлежит принять, а что отвергнуть. Но чтобы учить, прежде нужно самому это узнать и понять. Кроме Будды никто не может безошибочно учить путям всех живых существ, а не только некоторых, отчего непременным условием достижения цели блага всего живого есть достижение состояния Будды, в котором ты сам свободен и обладаешь силой для освобождения.
- Ибо если ты мучим жаждой, ее можно полностью устранить питьём воды, но прежде найди сосуд для питья. То же и здесь: если твоя цель освободить всех живущих от страданий и их причин, прежде, осознав необходимость высшего просветления, развей в себе желание достичь его.
Постигая учение и практикуя мудрость, воздержание и медитацию, я неизбежным образом интересовался так же и отмеченными историей случая явления Будды, и скоро пришел к понимаю отличия Будд от сверхъестественного происхождения посланников, почитаемых в других учениях - Моисея, Магомета, Христа, Гильгамеша и многих других, потому что Будда есть самосовершенствование человека до уровня просветленного, отчего он приобретает воистину волшебные силы и способность применять их, тогда как другие посланцы есть наделенные высшей силой изначально, и они, при всем их героизме и самопожертвовании, сами в себе эти силы воспитать неспособны. Буддою же способен стать каждый, по крайней мере, ему это не запрещается, вопрос лишь в том, имеет ли он в себе достаточно духовных сил и неиссякаемую потребность возвыситься до просветления, поскольку ступени сего пути связаны с мучительным внутренним перерождением и переустройством самого себя, и одно это надежно охраняет великие силы от использования недостойными людьми для дел недостойных - что само собою мудрость великая, ибо вот драгоценность лежащая пред всеми взорами открыто и не под спудом, а вот взять ее не иначе, как только избранному способно.
Будда не единственный возвысившийся, ибо многое число просветленных, что также отличает его от пророка из других учений, которых посетил или на которых снизошел, или иначе отметил, высший дух. В краях тех почитается, что некоего изначально просветленного Будды вообще не существует, ибо то, что есть Будда и есть состояние совершенного очищения от случайных загрязнений и скверн, наподобие страстного желания, омрачающего природу сознания, доступного каждомуу, а потому они явят себя как тысяча высших Будд, каждый из которых будет нести свое новое Учение.
И я узнал о том, что один из них, наособицу почитаемый Учитель Шакьямуни родился в царской семье в Хинде и первый период жизни провел как царевич, что мне поневоле пришлось соотнести и с моим личным опытом в мирской жизни, ведь и мне было доступно все то, что надлежит отпрыску знатного рода - от возможности развлечения слоновой охотою и гибкими танцовщицами до обязанностей военачальника отряда, искореняющего мятежников на северо-востоке Девапаластана, в предгорьях, над которыми властвует, как десница бога, заснеженная сияющая вершина Денали. Когда же Учитель осознал, что все радости круговорота бытия имеют природу страдания по причине соотнесения с человеческой, несовершенной формой воплощения, отказался он от жизни во дворце и стал следовать аскезе, пока в Бодх-Гае ему не открылся путь достижения своего просветления. И постигнув его, Шакьямуни поочередно совершил три знаменитых поворота колеса Учения - в Варанаси Будда учил о Четырех благородных истинах в расчете на слушающих-шраваков; в Гридхракуте он учил об отсутствии самосущего бытия всех явлений, в расчете на наделенных великим умом и познаниями исповедующих махаяну. В последний же период, в Вайшали, он повернул в третий раз колесо Учения, научая о разграничении явлений, существующих истинно и не истинно, проповедуя приверженцам махаяны, которым великая мудрость недоступна была, благодаря чему число живых существ, имеющих возможность достичь просветления, многократно увеличилось. Венцом же деяний Шакьямуни стала снизошедшая на него Нирвана, в которую он впал еще при жизни его. Он пришел в этот мир ради существ, блуждающих в круговороте бытия и ради поворота колеса Учения, и осуществил намерения свои во благо живущих.