Если Бог столь конкретизируется и персонифицируется, то естественный порыв в человеческом сердце — поклоняться Ему. Но с культом приходит духовенство и церемонии, которые могут помочь душе в вероисповедании, или наоборот, могут стеснить и ограничить ту душу в её вероисповедании — так часто случается, когда священники начинают командовать человеческим сердцем. По этому вопросу Великий Адепт, известный как Махачохан, однажды заявил:
"Однажды освобождённые от оков и избавленные от мёртвого груза догматических толкований, личных имён, антропоморфических концепций и платных священников, фундаментальные доктрины всех религий в их эзотерическом значении окажутся тождественными. Тогда обнаружится, что Осирис, Кришна, Будда, Христос — это различные наименования одного и того же царского пути к конечному блаженству — нирване. Мистическое христианство, то есть, так сказать, христианство, которое учит самоспасению через наш собственный седьмой принцип, освобожденный парам-атман (аугоэйдос) называемый одними Христом, а другими — Буддой и эквивалентом воскресения и нового рождения в духе, — будет признано той же истиной, что и нирвана буддизма". Великий Адепт сказал также:
"Мир вообще и особенно христианский, пребывающий в течение 2000 лет под властью личностного бога, а также своих политических и социальных систем, основанных на этой идее, ныне доказал свою неудачу" (“Письма Учителей Мудрости”, 1-ый выпуск, письмо I).
Не менее поразительно утверждение Адепта, что увеличивающаяся борьба за существование — так он написал в 1881, а теперь мы все знаем, как это увеличилось — происходит из-за напряжения, которое создали религии, провозгласившие личного бога и внушающие благоговейный страх смерти. "Мы считаем, что сейчас в мире, будь то христианском, мусульманском или языческом, справедливость игнорируется, а честь и милосердие брошены на ветер. Одним словом, видя то, что главные цели Т. О. неверно истолковываются теми, кто наиболее охотно хочет служить нам лично, — как мы можем иметь дело с остальным человечеством и с бичом, известным как "борьба за жизнь", который является реальным и наиболее плодовитым источником большинства несчастий, страданий и всех преступлений? Почему эта борьба стала в мире почти всеобщим образом действия? Мы отвечаем — потому что ни одна религия, за исключением буддизма, до сих пор не научила практическому презрению к земной жизни, тогда как все из них, всегда с тем же единичным исключением, своими адами и проклятиями насаждали величайший страх смерти. Поэтому мы обнаруживаем, что борьба за жизнь наиболее яростно свирепствует в христианских странах, более всего преобладая в Европе и Америке. Она слабее в языческих странах и почти неведома среди буддистов…. Лишь научите людей понимать, что жизнь на этой земле, даже самая счастливая, есть лишь бремя и иллюзия, что это наша собственная карма, причина, производящая следствия, — наш собственный судья и наш спаситель в будущих жизнях, и великая борьба за существование вскоре потеряет свою напряжённость" (“Письма Учителей Мудрости”, первый выпуск, письмо I).
Нельзя предполагать, что адепты объявляют, что нет никакого "бога"; такая декларация привела бы к вопиющему материализму, который является явным отрицанием их философии. Один адепт, Учитель "Серапис", в его посланиях полковнику Oлькотту в 1875 четыре раза призывает "благословение Бога" на него в конце его писем.
Два самых великих философа индуизма Шанкарачарья и Рамануджачарья, главы двух различных философских школ, разъясняющих одно и то же учение веданты, разошлись в этом месте. Должна ли Окончательная Реальность представляться только как Абсолютный Безличный Принцип, или способной в то же самое время к раскрытию как личный бог, не теряя свои признаки Абсолюта? "Недвойственная", "чистая" веданта, представленная Шанкарачарьей, утверждает неограниченную, не могущую быть превзойдённой божественность этого Принципа, подлинную сущность Бытия, Блаженства и Разума;
ТО не отличается по природе от человеческой души, или, говоря более точно, душа и ТО всегда едины и неотделимы, тем не менее, отдельная душа появляется, когда она функционирует как воплощённое существо. Но философия Рамануджачарьи утверждает, что, в то время как душа и ТО всегда едины, все же есть аспект Абсолюта, который является личным богом, которому душа может поклоняться всегда и даже после Освобождения, когда уже объединена с ТЕМ. Эта философия утверждает полную идентичность души и Бога, тем не менее "с различием".
Решение, которое дает буддизм для этой сложной и возвышенной проблемы, точно изложено Эдвином Aрнольдом в его "Свете Азии", во вводном стихе, в котором он приступает к изложению Первой проповеди, прочитанной Буддой после Просветления.